各位菩薩：阿彌陀佛！

我們接續上一集後面的經文，繼續說明如下：

接著解說第三個例子：「應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。」假使有的人是應該以阿羅漢之身而得度，他的第八識「觀世音菩薩摩訶薩」就為他那一世出生了色身；接著第八識「觀世音菩薩摩訶薩」就用那個阿羅漢身，不斷地為他說法。意思是，第八識能流注六識的種子運轉，讓他能了知四聖諦、八正道，藉由五陰十八界的觀行完成斷我見，並且完成斷除對三界貪愛的一切執著，成為證得阿羅漢果的阿羅漢。或者由於他還不該成為阿羅漢，因為他的我所執很重，或是我執還無法全部斷盡，應該成為三果、二果或者初果人，但他不是菩薩種性，所以他的第八識「觀世音菩薩摩訶薩」就為他示現為聲聞身。既是聲聞身，就是出家、剃髮、著染衣，然後受了比丘、比丘尼戒，這叫作聲聞身。那他應該以聲聞身而得度，就為他示現聲聞身，這樣也是有意業、也有身業；接著「而為說法」，這就是第八識「觀世音菩薩」的口業，以「口」造作淨業出來，不斷地為他演說聲聞法。所以證得聲聞法而成為聲聞人，也得要靠第八識「觀世音菩薩摩訶薩」幫忙；假使不是「觀世音菩薩摩訶薩」幫忙，他也無法得到這個聲聞身；也無法證得聲聞果，因為必然會「因外有恐怖，因內有恐怖」。

在《阿含經》中 佛有開示我們：佛弟子們因為內法這個第八識的存在，聽聞 佛陀說過了，可是自己想：「我沒有辦法證得這個內識，所以我心中有恐懼。」不能自己證實這個內識是真實存在的，就不敢斷我見，這就是「因內有恐怖」。從另一方面來說，他沒有辦法確定：「我是不是真的有一位偉大的第八識『觀世音菩薩摩訶薩』作為我的依靠呢？」由於這一點疑惑就產生了「因外有恐怖」的現象，就無法斷我見、斷我執。外法是指什麼？是五蘊、十二處、十八界，這都是在外就看得見的，但是內法第八識既無形又無色，於是他就害怕說：「我如果沒有這個內法『觀世音菩薩摩訶薩』，那我把外法五蘊、十八界壞滅之後，豈不成為斷滅空？那我沒有把握啊！現在想要把自己給滅掉入無餘涅槃，心裡面就會覺得恐懼。想要把五陰自己否定，卻恐怕否定外法五陰以後會成為斷滅空。」

所以對於外法五蘊、十八界的壞滅或全部否定，心中仍有恐懼，那就無法證得聲聞果。所以想要證得聲聞果圓滿了聲聞身，還是得要相信有這個第八識「觀世音菩薩摩訶薩」來作為他的依靠；雖然他不必實證，好在 佛說了許多道理給他聽了以後，他信受了，所以他能夠去證得初果乃至四果。第八識「觀世音菩薩摩訶薩」為他示現了聲聞身，又不斷地在為他說法，由於這個緣故，所以他證得聲聞果了。

接著再解說第四例：「應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法。」這是說，假使有的人是應該以初禪天王的身分而證得佛法的人，他的第八識「觀世音菩薩摩訶薩」就為他出生了梵天王之身而為他說法。他的意業不樂於在人間修證佛法，而是樂於在初禪天中當初禪天王來實證佛法；所以他學法很久以後，發願要在初禪天中當天王然後證得佛菩提，這樣他可以度化初禪天的梵輔天、梵眾天們；因此他發了這個願，有這個意業在，那麼他的第八識「觀世音菩薩摩訶薩」，就在他圓滿證得初禪及慈無量心以後，為他示現梵王身，使他在初禪天中有了大梵天王的莊嚴色身；自從他有那個莊嚴身以後，他的第八識「觀世音菩薩摩訶薩」就時時刻刻不斷地為他說法，讓他可以證悟第一義諦。

這裡要順帶說明一下：大梵天王到底是不是造物主呢？在《法華經》〈普門品〉此段經文中 世尊已經開示，每個有情都從自身的第八識「觀世音菩薩摩訶薩」出生了色身，而且自身的第八識「觀世音菩薩摩訶薩」就時時刻刻不斷地為他說法。所以大梵天王並不是造物主，何況還及不上四王天的基督教上帝，哪裡有資格宣稱是創世主或造物主？真正的創世主、造物主，其實就是每一個有情各自的第八識「觀世音菩薩摩訶薩」，十方三世一切世界，是由無數的造物主「觀世音菩薩摩訶薩」，依憑有情的共業而創造出來的；人間一切有情的身心，則是由一切有情各自的第八識「觀世音菩薩摩訶薩」，藉著有情的父母作助緣而創造出來的，上帝連他自己的「觀世音菩薩摩訶薩」都不知道，何況能夠創造他自己的五陰，就更別提創造山河大地了。

在《長阿含經》中明文記載，有一位愚比丘，上了欲界六天及初禪天，到處詢問：「人都會死，死後地水火風四大是怎麼散壞的呢？」因為他想要知道人是怎麼死的，然後就會知道怎麼生；便知道生從何來，死往何處。所以他去四王天問，但問不出來；去忉利天問，也問不出來；然後漸次往上去夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，全都問不出來。

雖然他有四禪也有五通，可是去到那邊都問不出來；後來他又想到初禪天主，就去初禪天上見大梵天王，同樣把這個問題提出來問。大梵天王回答說：「我生而自在，沒有人能生我；我能生萬物，我是世界主。」因為一個小千世界中以他最大，所以說：「我是世界主啊！」結果只是這樣子回答，沒有正面回答愚比丘的問題。這愚比丘又再問一遍，大梵天王還是這樣回答：「我能生萬物，我能生眾生；我是世界主，威德自在。」依舊答非所問，不敢正面回答說自己就是創世主，卻想要愚比丘誤以為大梵天王就是創世主。

但這愚比丘不接受，又再第三次提問，大梵天王還是一樣回答。三次答非所問之後，這個愚比丘沒有問到明確的答案，又回來人間請問 佛陀才得到了解答。後來有一天大梵天王來禮拜 佛陀，佛陀逮住機會，當眾問他了：「大家都傳說是你創造了山河大地，說你創造了眾生，你也就這麼想，但你有沒有創造呢？」問了三遍以後，大梵天王只好老實回答，因為在 佛陀面前什麼都遮蓋不了了，他只好說：「我其實沒有創造宇宙跟眾生，只是因為大家都那樣子說，我無法拒絕，只能當眾承認。」

這是在《長阿含經》中明文記載的事實——大梵天王並不是造物主。因為這唯一的真神，其實是每一個有情各自唯一的第八識如來藏妙真如心，所以無量的有情就有無量的造物主，才能共同創造出山河大地的生活世間。可惜的是，連一神教的耶和華自己也都還不懂這個道理，因為他連自己的五陰是怎麼生出來的都還不懂呢，卻也像大梵天王犯一樣的錯誤，自以為是造物主、唯一的真神。在《法華經》〈普門品〉此段經文告訴我們說，只要他應該以大梵天王身而得度，他自身中的第八識「觀世音菩薩摩訶薩」就會為他出生了大梵天王之身，然後不斷地為他說法，他便可以得度。

接著解說第五例：「應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法。」意思是：如果他是願意以忉利天天主——就是道教講的玉皇上帝之身——來悟得佛菩提的話，他的第八識「觀世音菩薩摩訶薩」就為他在那一世示現為天帝釋，成為釋提桓因——當上了玉皇上帝，然後悟得佛菩提，他就可以在忉利天的善法堂中為天眾們演說佛法。這個道理是一樣的，就不必再解釋。

第六例是：「應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法。」意思是：如果他發願想要生為他化自在天的天主來證悟佛菩提，然後為大眾說法；而他也努力這樣去修，所以十善業道修了非常多，因此他把所修一切十善業道福德迴向未來世成為他化自在天的天主，然後要證悟佛菩提；當他這個意業存在而努力修行身業、口業完成時，於是他的「觀世音菩薩」就為他在那一世示現出自在天身，就以那一世的自在天身而不斷地為他說法，於是他得度了，證悟佛菩提了。

接著後面的經文：【應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法；應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法；應以毘沙門身得度者，即現毘沙門身而為說法；應以小王身得度者，即現小王身而為說法；應以長者身得度者，即現長者身而為說法；應以居士身得度者，即現居士身而為說法；應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法；應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法；應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法；應以長者、居士、宰官、婆羅門婦女身得度者，即現婦女身而為說法；應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而為說法；應以天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等身得度者，即皆現之而為說法；應以執金剛身得度者，即現執金剛身而為說法。】(《妙法蓮華經》卷7〈觀世音菩薩普門品 25〉)

我們繼續來說明：「應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法。」意思是：如果他的願以及他的修行，在下一世是應該成為色界淨居天的天主，而在下一世證悟佛菩提，那麼「觀世音菩薩摩訶薩」就在下一世為他出生了大自在天身；當他示現這個大自在天身以後，就以大自在天身不斷地為他說法，讓他從此可以悟入。

接著是：「應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法。」意思是：當他在人間努力修十善業道，可是他心性有點粗獷，他覺得大將軍很威風，可以統領許多小將軍和許多兵眾；可是他又不喜歡人間的大將軍，他覺得不夠威風，希望當天界的大將軍；可是在天界而想要當大將軍，就只有一個地方，就是四王天，在須彌山的山腰。須彌山有四方——東西南北，每一方各有一位天王掌管，天王之下有大將軍，這就是他想要的天大將軍。他為了達成這個目標，很努力去修行而迴向發願，於是他在因緣成熟時，「觀世音菩薩摩訶薩」為他示現出那一世的天大將軍身，然後以「天大將軍身」不斷地為他說法，讓他證悟佛菩提而得度。

再來是：「應以毘沙門身得度者，即現毘沙門身而為說法。」有的人想：「當了天大將軍身，其實仍然不夠顯赫，我寧可去當天王；可是我如果當其他三大天王的話，會失掉法上的利益呀，所以我要去當多聞天王。」也就是毘沙門天王，因此他就在這上面去用功、去迴向，到他的緣成熟了，他生到四王天去，他的「觀世音菩薩摩訶薩」就為他化現出天王身，使他果然當上了毘沙門天王。多聞天王有個好處，只要有佛、有菩薩說法，他就可以聽聞；如今他果然當上了，由於多聞的緣故，他的「觀世音菩薩」就以為他示現的毘沙門天身，不斷地為他說法，所以他就證悟佛法而得度了。

如果不想生在天界，就會有不同的想法，所以接著說：「應以小王身得度者，即現小王身而為說法。」「小王身」是指什麼呢？在人間當一般的國王，就叫作小王。因為在人間的國度當國王時，當大國的國王，機會是很少的，大多數是小王。那麼當大國的國王，有時會是鐵輪王；但是他不想要當鐵輪王，他的野心不大，他想：「我如果當個小國王，至少一國之內的人民，當我證悟以後，就能用正法治化。」所以他發出這個願，心中有這個意業在，那他就努力去修行，迴向要當人間的小國王。當他的緣熟了，「觀世音菩薩摩訶薩」就為他示現為小王身；自從他出生為小王之身，也就是當太子的時候，就開始不斷地為他說法，他就因此而得度。相同的道理，也示現在長者、居士、宰官、婆羅門及其婦女、比丘等佛門四眾、童男童女等身，就不再重複說明。

後續的例子是：「應以天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等身得度者，即皆現之而為說法。」意思是：有的人希望以忉利天身得度，有的人希望成為天龍而得度，也有的人希望成為四王天中的夜叉而得度，或是成為音樂神而得度，成為阿修羅而得度，乃至成為金翅鳥、歌神、蟒神而得度；也有希望以人類之身或者以鬼神之身而得度；無論是哪一種有情，第八識「觀世音菩薩摩訶薩」都為他們示現，變生出他們所希望的各種色身而為他們說法、讓他們得度。

最後只剩下一種了，那就是：「應以執金剛身得度者，即現執金剛身而為說法。」在佛法中有執金剛神，因為應身如來是為了人類而來受生應現的肉身，為了人類的需要而必須有這個肉身，因此應身佛必須有執金剛神隨侍來保護，否則大眾就有大損失了。因此一切應身佛在人間示現時，都會有執金剛神暗中保護，一切鬼神之類，諸天天王天神都不能來對 釋迦如來的應身作任何傷害，特別是天魔波旬。

可是平常一定看不見執金剛神，因為他是隱密不見的，有需要的時候他才會示現，所以在《阿含經》中稱為「密跡金剛」，這就是「執金剛神」。有的人發這個願：「只要有應身佛來人間示現成佛，我要當密跡金剛，隨時隨地保護應身佛。」因為他很聰明，他知道這樣就可以聽到具足的佛法：從 佛陀成佛以後開始說法，一直到入涅槃為止，他全部都可以聽得到。密跡金剛平時不現前，大眾都看不見，但他仍然有身。而他這個身從哪裡來呢？一樣是第八識「觀世音菩薩摩訶薩」為他變現出來，他才能有這個「執金剛身」來護衛應身佛。

因時間關係，我們今天的內容就說明到這裡，非常謝謝大家收看。

敬祝各位菩薩

福慧增長，早證菩提！

阿彌陀佛！