法華經經文背後的義理

第071集
由 正才老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎各位菩薩繼續收看「三乘菩提之法華經講義(四)」。上一集講到《法華經》的內涵很難從經文表面就讀懂的,也舉了空間、時間作說明。

除此之外,經中有時這裡說一點,有時那裡說一點,講的是什麼呢?是諸地以及三賢位菩薩的現觀。這在正覺同修會之前也沒有人講過!我們說十住位有現觀,十行、十迴向、初地,一直到七地滿心各有不同的現觀,但是佛教界聽都沒聽過;不但這些都沒聽過,連「真如」這個實相般若中的基本法也都沒聽過。一直到 平實導師出來弘法以後才講了真如的真義,以及證真如的明確定義。

那麼真如的境界,以及這一些現觀的境界不可思議,可是經中往往這裡講一部分,那裡講一部分,很少是一系列講下來的。而這一些現觀是每一個階段所應該實證的境界,否則就不能夠說他完成了那個階段的實證。可是當代佛教界也都是不知道的,好在 平實導師已經把它說了。

因此說,有好多人跟著大師們學佛幾十年以後,依舊覺得渺渺茫茫,直到我們書中明確陳列了出來:佛菩提道兩個主要次第的內涵。讀過以後恍然大悟說:「原來佛法是應該這樣修的。」但是在這以前也沒有人講過!如果要追溯,得要往前追溯到唐朝玄奘菩薩在《成唯識論》裡說過。因為禪宗只管你明心、見性、過牢關,然後就不管你了;那也不能怪禪宗祖師們,因為他們的任務只是要引你入門而已,悟後的進修可得靠自己。有句話說:「師父引進門,修行在個人。」當然不能怪他們,因為他們是禪師!所以說,這一些道理也是很多人不知道的。

再來談談戒吧!聲聞戒為什麼那樣不通人情?而菩薩戒為何有那麼多的開緣?其中的道理又有誰知道?聲聞戒是一絲一毫都不苟且的,但為什麼聲聞戒要這樣子?戒是用來戒止修行的人,修行的人既然稱為人,為什麼聲聞戒卻那麼不通人情?因為受持聲聞戒的目的是要求入無餘涅槃,既然想要入無餘涅槃,當然是要捨盡三界一切法;既然三界一切法都要捨,怎麼還可能有一絲一毫的心在世間法上著墨,所以聲聞戒當然不通人情。因此受了聲聞戒,當然不能怪說:「聲聞戒為何這樣,把我們出家眾綁得好死。」因為聲聞戒的目的是要幫助你入涅槃,出離三界生死「不受後有」啊!當然是要很嚴格而不通人情。

那麼菩薩戒對大眾說了十重、四十八輕等戒法;可是真正傳戒的時候,歸納為「三聚淨戒」,說你要學一切善法,你要利益一切有情,然後依止於攝律儀戒來約束自己,所以簡單地說只剩下十樣重戒。緣何如此?因為要你不斷地攝受眾生,所以才有很多的開緣。那四十八個輕戒犯了,隨後就懺悔;懺悔過去了,若是重新再犯時,就再懺悔、再過去。甚至於十個重戒也作了許多開緣,只要不是根本、方便、成已三個都具足,就允許你公開對眾懺悔,明白宣示後不復作,亦就過去了。

但為什麼菩薩戒中要有這麼多的開緣?因為如果不這樣,你就沒辦法成佛啦!如果不這樣,持戒者每一世都得下地獄,什麼時候能修完菩薩道?那你什麼時候可以具足攝受眾生?那就沒有辦法具足攝受眾生。所以告訴你說,這叫作「心地戒」,主要是看對於自己與眾生的今世跟後世有利無利;如果今世無利、後世有利,有時還是允許開緣的,這就是菩薩戒的精神所在。可是有誰知道這個道理呢?而且大家在傳戒時,也只是傳一個表相,把法器鏗鏗鏘鏘一番,把傳戒儀軌照本宣科完了,就說有傳戒了;至於有沒有戒體可就不管,於是連那些否定如來藏、誹謗菩薩藏的一闡提人,也在傳菩薩戒、受菩薩戒;像這樣子傳了、受了,有沒有用處?全然沒用。他自己都是一闡提人,還傳菩薩戒;受戒的出家弟子們都是否定菩薩藏的一闡提人,也來受菩薩戒,簡直是兒戲。

那麼說到這裡,就要談到菩薩戒中有一些是永遠不作開緣的,那就是「誹謗三寶、謗菩薩藏」,這是永遠都不作開緣的。至於為什麼要這樣?誹謗三寶的事情,往往是一不小心就犯了;而謗菩薩藏的大惡事,往往也是一不小心就犯的;可是為什麼這兩種違犯都不作開緣?因為這是眾生能否成佛的根本,所以 世尊對此都不作開緣。假使有人是無心之過,就給他作開緣,因為他只是被惡知識作了邪教導而隨順人家,他們謗菩薩藏時並沒有根本罪,他們的本意也不是要故意破壞佛菩提道,全都因為是被惡知識所誤導而隨順於邪見,所以開口誹謗菩薩藏,縱使有成已之罪,世尊也為他們開緣,只要對眾公開懺悔就可以滅罪。

可是如果有根本罪、也有方便罪,當他的成已罪成立了,就不為他開緣了。至於其他誹謗菩薩藏的人,只要根本罪不犯,雖然有方便罪也有成已罪,也為他們開緣。因為菩薩戒必須如此,才能讓大家輕易受持到成佛時,乃至成佛之後依舊是如此受持的。

例如經律中記載一件事,佛陀遊行諸國剛剛回到精舍時,佛陀專用的那個浴缸很久沒用了;因為沒有人敢用,那是 佛陀專用的。幾個月沒用了,當然已經髒了,這時 佛陀吩咐說:「阿難啊!你去把我那個浴缸打掃一下。」阿難說:「諾!」趕快就去了。但是去了不久就馬上回來,那麼快就打掃好了?沒有!只是看了一眼就回來稟告 世尊說:「我不能打掃您的浴缸!」世尊說:「為什麼?」他說:「因為積水裡面有很多蟲,我打掃時可就殺害眾生了。」世尊說:「我是叫你打掃,不是叫你殺害牠們。」明知打掃了以後那一些孑孓等小蟲全都要死光,世尊依舊命令阿難說:「我是叫你打掃,不是叫你殺害牠們。」阿難一聽就懂了,馬上去打掃。這是不是開緣?是!因為在人間,特別是在五濁惡世的人間,本來就是如此的。

所以菩薩戒中有很多的開緣,聲聞戒則是不許開緣,因為聲聞戒的受持目的,是要你盡此一世就能出離三界生死;對於內我所、外我所,只要有一絲一毫芥蒂,乃至有一絲一毫的細絲,都不許有,要一切滅盡,永遠不受後有,所以持聲聞戒時當然就是要很嚴謹,自然就不作開緣。那麼如果是在北傳佛法中受持聲聞戒,既是菩薩也同時受持聲聞戒,意義就不同了。這是為了僧團中共住時的和合所必須,可是應以菩薩戒為主,而把聲聞戒叫作「別解脫戒」;因為真正的解脫是佛地,聲聞阿羅漢們的解脫,只是依方便而別別施設的解脫戒修證的,這聲聞戒當然要定位為「別解脫戒」;所以大乘法中的出家人受了聲聞戒時,仍應以菩薩戒為主戒;因此身為菩薩,雖然也受了聲聞戒,就有開緣了。

所以一個下午出坡,沐浴過後,典座呼喚說:「進藥石了!」在寺院中晚餐不能說是吃晚飯,要說是進藥石了——說要服藥了。因為在道場中過堂時得要施食,可是中午施食已經施過了,晚上就不再為鬼神界施食,當然不能大喊說:「吃飯了!」否則鬼神們聽了會說:「哼!他們自顧自吃飯,不肯布施食物給我們。」所以就說是「吃藥」了——藥石就是藥,大家聽了就說:「去吃藥了。」不知道的人還誤以為說:「怎麼出家人每天晚上都要吃藥?大家健康都那麼差嗎?」其實是吃了可以讓色身健康維持體力的藥,這些藥都是用飯菜做成的。若是依聲聞戒,大乘法中的出家菩薩們可都不許吃晚餐的;所以菩薩戒為「正解脫戒」,聲聞戒成為副解脫戒——「別解脫戒」,應當這樣受持,當然就可以吃晚餐,否則哪來體力為眾生作那麼多事?因此要知道,這兩個戒為何相差這麼多?其中的道理也沒有人知道,更沒有人講解其中為何有開緣、無開緣的道理。那你如果是菩薩,你跟著菩薩修學,菩薩自然會告訴你。

那麼在經中也很少談到佛地的境界。佛地的境界告訴你說:諸佛有四種智慧,成所作智是五識相應的智慧,成所作智現前以後,八識心王可以各自運作,一一心所法也都可以各自去運作,各自去利樂有情。但是經中有詳細談到這個內涵嗎?也沒有!為什麼不談?因為眾生聽不懂,聽了也不相信,就只能在經中一兩句話帶過。

所以這個部分經中也不細說,諸經中講得最多的大概就只有《楞嚴經》一部。可是,《楞嚴經》又被那些六識論的凡夫大師們極力否定,誹謗說是偽經,只有我們實地走過來的人,才知道是極深妙的經典,而這些事情亦復少人知啊!然後三界之間互相的關聯:無色界與色界的關聯,色界與欲界的關聯,欲界天與人間的關聯,人間與三惡道的關聯,其中的細微處又有誰知道?也沒有人知道。經中說到的這個部分也很少。那麼《法華經》裡面就把這一些經中所沒有說到的一切,全部貫串起來,所以這才叫作「圓教」。因為把 釋迦如來一代時教全部在這部《法華經》中圓滿收攝起來,回歸「此經」如來藏妙真如心了。

所以佛法才會分為「始教」與「終教」;始教就是來人間示現成佛的最初時,利樂眾生時剛開始第一步要作什麼?是要讓眾生可以實證解脫三界生死痛苦的涅槃境界,這是初轉法輪所要作到的。但是接著把特地來人間受生所要作的事情,就是大乘的佛菩提傳授給眾生,藉著第二、第三轉法輪傳授完了,最後一定要有一個圓滿的法教全部函蓋起來,當然要宣講《無量義經》與《法華經》;那麼這部《法華經》既然函蓋面那麼廣,是因為它要圓滿收攝三乘菩提,也要把其他經中所沒有說過的過去諸佛、未來諸佛、十方世界佛國的事情全部演述出來,這樣才能夠圓滿函蓋整個法教,所以它就叫作圓教的法。

可是說到圓教的法,有一句話很有名,叫作「一圓一切圓」。也就是說,當這個法圓滿了,其他的諸法也就隨著圓滿了。這個法是哪個法?是「妙法蓮華經」,又名如來藏,又名「金剛經」,叫作「此經」;在《楞嚴經》中說是「如來藏」,從如來藏中出生各種法性神用,就稱為「如來藏妙真如性」。可是《妙法蓮華經》,諸位學佛以來,聽過誰像 平實導師這樣講解真實義的?都沒有啊!因為他們連讀都讀不懂,一個個都讀不出文字背後的真義,當然沒有辦法像這樣子宣講。

可是,為什麼 平實導師刻意要這樣講?因為要顯示佛教的正法走到這個地步,已是岌岌可危了!只是表相興盛,而且正在密教化,就好像天竺晚期的佛教一樣。好在我們力挽狂瀾開始把它扭轉過來,而這一件事情真要叫作豐功偉業。我們現在作的事情是佛教在中國的第二次復興工作,這真是任重道遠啊!這不是一件小事,參與的人雖然很辛苦,但三千年後、四千年後,自然會看到個人道業的進展。可是這一些道理也沒有人講過,平實導師藉講經告訴我們,我們才能夠從深心中對於佛教的未來、對於佛法的實證有更具足的信心,也能夠看到佛教正法弘揚的遠景!這個遠景是可以實現的,只要我們真的去作。

那麼,這一段經文從 淨華宿王智佛,勸喻妙音菩薩的話中引申出來;也就是說 佛要為妙音菩薩吩咐的這一些事情,其實不是對妙音菩薩說,而是為那一些隨行的諸菩薩們說的。妙音菩薩當然不會像凡夫那樣說:「欸!佛陀!這些道理我都懂,您跟他們講就好了。」因為他是他們的首領,當然得為他講,他的所有眷屬們也就聽到了。言外之意是說:「假使我講了以後,他們還不遵守,你就有名義、有理由可以勸止他們。」所以當然要為妙音菩薩說。雖然他明明知道了,也得要對他講,這意思就在這裡。

這一集就講到這裡,謝謝您的收看!

祝福您

色身康泰,學法無礙,早成佛道!

阿彌陀佛!


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