各位觀眾朋友以及菩薩們：阿彌陀佛！

今天我們繼續來探討「三乘菩提之勝鬘經講記」這個單元。針對這個主題，我們是依據 平實導師所著《勝鬘經講記》第一輯的內容來為大家說明。

上一集為大家說明了圓教、實教以及權教的差別，為什麼要講圓教、實教以及權教的差別呢？目的是想要使大家都對整體的佛法有深入的理解；也希望這些判教的法義，能夠幫助大家有能力分辨出什麼才是真實的佛法；也能夠避免大家在佛道的修學上，因為被誤導而產生錯誤的見解而走了許多冤枉路；也期望經過我們的解說，能夠讓大家能更進一步地如實瞭解三乘菩提的內涵，進而對實教、權教、圓教有更深入的理解。另外，也對於五時三教作了介紹。

從上一集的內容中，我們也瞭解到只有般若教才能稱為實教，因為般若教宣示的是真實的教法而不是虛相法，因為已經談到萬法的根源、法界的真實相，而且是成佛所依憑的真實法，當然是實教而非權教。阿含期的蘊處界「緣起性空」觀不能使人了知實相法，只能出離三界生死，當然是權教而非實教；所以權與實不是從初學或久行來判定，而是從所證的法義是虛相法或實相法來判定的。

現在這一集我們要來說明：當 佛在第三時第二教的般若正理講完之後，那時菩薩們的實相智慧已經增上了，所以 佛陀接著要教導他們如何進入諸地乃至如何成佛，這個內涵與次第就必須在這個時期宣講了。若沒有宣講這些法，新學菩薩及從聲聞法中迴心的阿羅漢們將會永遠停在三賢位中，所以 佛就進入第四時宣講第三教的唯識教，或稱為方廣教，這已經是第四個時節了。這第四個時節講的都是如來藏所蘊藏的一切種子，這一切種子的修證具足圓滿時，就是成就一切種智，那就是成佛了；而分證一切種智的人，只是諸地菩薩而已。這第四時第三教講的是如何成為究竟佛的次第與內涵，當然也是實教；因為這是萬法實際的內容，所以當然也是實教。

然後入滅前宣講《無量義經》而教導菩薩們貫通一切佛法，也宣講《大般涅槃經》——宣講十住菩薩的見性乃至佛地的見性成佛；這是因為最後身菩薩明心時只能發起大圓鏡智，成所作智還沒現起，還不能成佛；得要等到眼見佛性時候，成所作智才能現起，那時才算是成為究竟佛；所以佛入滅前，必須要講《大般涅槃經》的眼見佛性。《大般涅槃經》講完了，《無量義經》、《法華經》也已經在更早的時候講完了，這個時候整個佛法就都講解圓滿了，一代時教至此也就講解圓滿了，這就是圓教；這是把三乘菩提收歸唯一佛乘而圓滿了，就是入涅槃的時候了，所以 佛陀就示現入涅槃，這已經是第五時也圓滿了。這第五時講的《無量義經》、《法華經》、《大般涅槃經》，就是把所有的佛法收攝起來成為唯一佛乘的圓滿法教，這叫作圓教。經過這樣的解說，大家應該已經瞭解五時三教的內容了，當然也會有能力對於權教與實教的真實意涵有更深入的瞭解了。

接下來，我們要再為大家講漸教的意思。為什麼叫作漸教？漸教就是講五時三教的整個過程；換句話說，為了利樂眾生，特別是娑婆世界百歲人壽時的小根器眾生，必須施設五時三教而漸次說法，由淺入深，引導眾生由淺入深而漸次理解全盤的佛法，這樣的施設與教導就叫作漸教。所以一般眾生來見 佛時，佛看他的緣不很成熟，就為他講如何保住人身，也就是若要保住人身一定要持五戒；如何能往生欲界天？那得要修學十善業道；如果想進一步往生到色界、無色界天，那就要修學四禪八定；這就是人乘與天乘。如果講完了，看他心性轉變了，就好像在白布上可以很容易地染色，這時就用勝妙的色彩把他染上去，那就是為他宣講解脫道乃至般若、唯識種智。對於五濁惡世的眾生，一定要這樣次第性的施設，由淺入深作漸次的教導，這個就叫作漸教。

在上一集中，我們舉了一段錯誤認知權教、實教、圓教真正意涵的文字，這段文字中所講的權教，其實就是漸教中的方便施設。哪一些是權教呢？就是人乘、天乘的法以及二乘菩提的法都叫作權教，就是權巧方便施設的法教。所以人天乘是 佛陀的權巧方便施設，二乘菩提也是 佛陀從大乘法中權巧方便析出的法教，都不是真實教。佛在圓教的《法華經》裡面說，諸佛以一大事因緣降生人間，這個大事因緣就是：開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。所以六祖大師聽人家誦《法華經》而請問法華的主旨，當他聽到這裡時就說：「你不必再背誦了，這一部經講的就是四個字：開、示、悟、入。」釋迦佛來人間的主要目的，就是把諸佛的所知所見打開給眾生看，眾生在打開之後看不清楚，佛就把它拿出來顯示、開示；開示之後，就要他們悟入佛的所知與所見；悟了以後，眾生才能進入佛的所知所見，所以說開、示、悟、入。然而佛的所知所見，並不是一般眾生一世之中所能實證的，因此 佛陀施設因緣，先說二乘法——也就是為五比丘等人所說的解脫道。若有居士來了，親證解脫道的因緣還不具足，就為他講人乘與天乘；若是聞法以後心性轉變了，就可以為他講二乘法；等到緣熟了再為他們說真實教，就是第二轉法輪的般若與第三轉法輪的方廣、唯識。所以經由漸教的次第施設中，就已經顯示了人乘、天乘等善法及二乘菩提的解脫道都是權教，不是真實的法教，因為不能使人悟入佛的知見。

在我們舉出的這一段文字中，這段文字的作者他反駁說：「那些自稱實教圓教的學者，難道就沒有初學、久行等分別嗎？」所以他的定義：權教就是初行者，實教就是久行者。所以他的看法是：「你們自稱實教的人其實也有權教，因為你們也曾經是初行者，一樣是從初行走過來而成為久行之人。」他其實是這樣解釋權教與實教的。但他為什麼要這樣子解釋呢？這是因為他不承認二乘菩提是權教。如果他承認了聲聞解脫道就是權教，那就必須也承認大乘的般若教以及唯識教都是佛說。但他不能接受「大乘是佛說」的事實，因為如果般若教與唯識教也是 佛所說的法，那麼他自己等於得要承認自己是沒有開悟的。為什麼呢？因為般若教的實證是要親證如來藏，唯識教的實證也是要親證如來藏，而他都沒有證得。於是他就一直堅定的主張：「沒有所謂的權教與實教法義的不同！一切人都有權有實，因為一切人都有初行的經過，到現在久行而成為實教菩薩。」這是他對權教與實教的解釋，而這樣對於權教、實教與別教的解釋，其實是嚴重的錯誤。

所以他的落處，我們看得清清楚楚。這是因為我們確實瞭解到真實的法教—也就是實教—其實就是佛菩提道，而佛菩提道入門之親證則是實證法界萬法根源的如來藏；由於是法界的真實義，也是可以使人由此而實證佛菩提的究竟義，所以就稱為實教。基於實證法界萬法根源的如來藏，以及接下來悟後在別相智乃至道種智上的修學，因為能夠現觀法界實相而生起勝妙的智慧，當然就有能力可以分辨出其他人對於佛法所說是否正確，當然也就能夠對於一些錯誤的說法，可以直接且正確地指出他的落處。相反地，如果在佛法上沒有實證，那麼就無法於真實法上現觀，當然就無法瞭解與印證三乘諸經中 佛所說的勝妙法義。如此，對佛法的見解往往是錯誤的，就得避免在尚未實證法界實相與具有道種智前，對佛法發表公開的見解，如此將可能以錯誤的見解來誤導大眾，形同以盲引盲的荒謬作為。

所以說，權教、實教、圓教其實並不是在初行、久行以及實證上來區分的，而是證境差別以及是否圓滿具足所致。若不肯承認這個事實，單單用阿含所說的聲聞解脫道來作為大乘的法義，就只能以解脫道的初行、久行，以及解脫道的久學圓證，作為區分權教、實教、圓教的分判標準，反而來否定了古時祖師正確的判教標準。所以，我們在這裡對權教、實教、圓教作一個結論說：阿含諸經所說的二乘教是權教，般若教是實教；別教也是實教，也就是方廣唯識教；圓教就是在《無量義經》、《法華經》、《大般涅槃經》中，將整個佛法收攝圓滿了，這樣才能叫作「收圓」。所以並不是從初學、久學、久學圓滿的差別，來分判權教、實教、別教、圓教等法。

這樣說明以後，大家對整個佛菩提就應該會有比較明確的概念。所以我們如果問大家說：四阿含諸經中的教義是定位在什麼地位呢？大家在此時就應該知道它是權教。若我們問：般若教是定位在什麼地位呢？大家也會瞭解它是實教。再問：方廣唯識定位在哪裡呢？大家一定也能知道它是實教，又叫作唯識教，這也是真實教。然後，最後三部經就把所有佛法圓滿綜合收攝起來了，這就是圓教。若我們再問大家：所有的佛法是在什麼時候就一次把它概略的講完而稱為頓說呢？大家也會知道，在華嚴時期是第一個時間就全部略說了。這樣子就叫作五時三教，整個佛法的全部輪廓也就顯示出來了。

所以，從所作的判教上面，我們就可以了知：某人的證量如何？是不是空口說白話？這就很清楚了。但是，當善知識把這個真實的道理講出來了，這就好像有許許多多的針往四面八方發射出去一樣，那些牛皮吹得越大的地方，牛皮就越薄，一碰到針當然就愈加無法承受。牛皮吹得小的地方，就會覺得比較不會有所感覺，他們牛皮還很小、還很厚，細針戳不破它；就算戳到了也不打緊，因為並不是故意要把牛皮吹大。但如果硬是把牛皮吹得很大，牛皮一定很薄，碰到這些細針一戳就破了。所以這些把牛皮吹得很大的地方，對於善知識所說出來的真實理當然一定會有所抵制與反應，所以他們可能就會造謠、辱罵與誹謗說出真實理的善知識，而這也都算是可預期的。

這就是說，佛法的修證不該吹牛皮，有多少證量就講多少，但是最好保留一、二分不講，不要十分都寫出來；這樣作不是因為私心害怕聞法的人勝過自己，而是考量到若是全部寫出來了，可能會讓聞法人生起慢心，因此就難以得度了。若是不全部寫出來，這些聞法之人可能會心想：「不曉得這位善知識心裡還有多少東西，我還是少惹為妙。」如此，或許他們就有得度的因緣。所以有時候弘法是要觀察眾生因緣的，不能強求，也不能躁進，這主要的考量就是怎麼作才能成熟大眾得度的因緣。

或許有人心裡想：「善知識講這些話，可能都是在自我標榜啦！」但是其實這並非是自我標榜，而是若能仔細地觀察眾生的因緣，就能知道這會是成熟大眾得度因緣的可運用作法之一。因為菩薩們確實瞭解到真實的法教其實就是佛菩提道，而佛菩提道入門則是實證法界萬法根源的如來藏；由於這是法界的真實義，經過三大無量數劫的修學，也可以使人由此而究竟佛菩提道的修學，也就是成佛。當菩薩實證了法界萬法根源的如來藏，以及接下來悟後在別相智乃至道種智上的修學，因為能夠現觀法界實相而生起勝妙的智慧，所以菩薩們不會對虛相的世俗法有企圖心，當然也沒有絲毫的野心。若說企圖心或野心，那就只有一個：那就是希望如來藏正法可以再一直延續下去而不會被破壞。由於這個想法，就必須要想辦法儘量提升大眾在佛法上的知見與修證。正因為這個緣故，所以才必須不斷地把一部又一部的大乘經典，將它們的真實義講給大家，讓大眾對於佛法的真實義的理解能夠增加廣度以及深度。

今天因為時間的關係，我們就為大家介紹到這裡。謝謝大家！

也祝福大家：煩惱遠離、安樂自在！

阿彌陀佛！