各位菩萨：阿弥陀佛！

我们接续上一集后面的经文，继续说明如下：

接着解说第三个例子：“应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。”假使有的人是应该以阿罗汉之身而得度，他的第八识“观世音菩萨摩诃萨”就为他那一世出生了色身；接着第八识“观世音菩萨摩诃萨”就用那个阿罗汉身，不断地为他说法。意思是，第八识能流注六识的种子运转，让他能了知四圣谛、八正道，借由五阴十八界的观行完成断我见，并且完成断除对三界贪爱的一切执著，成为证得阿罗汉果的阿罗汉。或者由于他还不该成为阿罗汉，因为他的我所执很重，或是我执还无法全部断尽，应该成为三果、二果或者初果人，但他不是菩萨种性，所以他的第八识“观世音菩萨摩诃萨”就为他示现为声闻身。既是声闻身，就是出家、剃发、着染衣，然后受了比丘、比丘尼戒，这叫作声闻身。那他应该以声闻身而得度，就为他示现声闻身，这样也是有意业、也有身业；接着“而为说法”，这就是第八识“观世音菩萨”的口业，以“口”造作净业出来，不断地为他演说声闻法。所以证得声闻法而成为声闻人，也得要靠第八识“观世音菩萨摩诃萨”帮忙；假使不是“观世音菩萨摩诃萨”帮忙，他也无法得到这个声闻身；也无法证得声闻果，因为必然会“因外有恐怖，因内有恐怖”。

在《阿含经》中 佛有开示我们：佛弟子们因为内法这个第八识的存在，听闻 佛陀说过了，可是自己想：“我没有办法证得这个内识，所以我心中有恐惧。”不能自己证实这个内识是真实存在的，就不敢断我见，这就是“因内有恐怖”。从另一方面来说，他没有办法确定：“我是不是真的有一位伟大的第八识‘观世音菩萨摩诃萨'作为我的依靠呢？”由于这一点疑惑就产生了“因外有恐怖”的现象，就无法断我见、断我执。外法是指什么？是五蕴、十二处、十八界，这都是在外就看得见的，但是内法第八识既无形又无色，于是他就害怕说：“我如果没有这个内法‘观世音菩萨摩诃萨'，那我把外法五蕴、十八界坏灭之后，岂不成为断灭空？那我没有把握啊！现在想要把自己给灭掉入无余涅槃，心里面就会觉得恐惧。想要把五阴自己否定，却恐怕否定外法五阴以后会成为断灭空。”

所以对于外法五蕴、十八界的坏灭或全部否定，心中仍有恐惧，那就无法证得声闻果。所以想要证得声闻果圆满了声闻身，还是得要相信有这个第八识“观世音菩萨摩诃萨”来作为他的依靠；虽然他不必实证，好在 佛说了许多道理给他听了以后，他信受了，所以他能够去证得初果乃至四果。第八识“观世音菩萨摩诃萨”为他示现了声闻身，又不断地在为他说法，由于这个缘故，所以他证得声闻果了。

接着再解说第四例：“应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法。”这是说，假使有的人是应该以初禅天王的身分而证得佛法的人，他的第八识“观世音菩萨摩诃萨”就为他出生了梵天王之身而为他说法。他的意业不乐于在人间修证佛法，而是乐于在初禅天中当初禅天王来实证佛法；所以他学法很久以后，发愿要在初禅天中当天王然后证得佛菩提，这样他可以度化初禅天的梵辅天、梵众天们；因此他发了这个愿，有这个意业在，那么他的第八识“观世音菩萨摩诃萨”，就在他圆满证得初禅及慈无量心以后，为他示现梵王身，使他在初禅天中有了大梵天王的庄严色身；自从他有那个庄严身以后，他的第八识“观世音菩萨摩诃萨”就时时刻刻不断地为他说法，让他可以证悟第一义谛。

这里要顺带说明一下：大梵天王到底是不是造物主呢？在《法华经》〈普门品〉此段经文中 世尊已经开示，每个有情都从自身的第八识“观世音菩萨摩诃萨”出生了色身，而且自身的第八识“观世音菩萨摩诃萨”就时时刻刻不断地为他说法。所以大梵天王并不是造物主，何况还及不上四王天的基督教上帝，哪里有资格宣称是创世主或造物主？真正的创世主、造物主，其实就是每一个有情各自的第八识“观世音菩萨摩诃萨”，十方三世一切世界，是由无数的造物主“观世音菩萨摩诃萨”，依凭有情的共业而创造出来的；人间一切有情的身心，则是由一切有情各自的第八识“观世音菩萨摩诃萨”，借着有情的父母作助缘而创造出来的，上帝连他自己的“观世音菩萨摩诃萨”都不知道，何况能够创造他自己的五阴，就更别提创造山河大地了。

在《长阿含经》中明文记载，有一位愚比丘，上了欲界六天及初禅天，到处询问：“人都会死，死后地水火风四大是怎么散坏的呢？”因为他想要知道人是怎么死的，然后就会知道怎么生；便知道生从何来，死往何处。所以他去四王天问，但问不出来；去忉利天问，也问不出来；然后渐次往上去夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，全都问不出来。

虽然他有四禅也有五通，可是去到那边都问不出来；后来他又想到初禅天主，就去初禅天上见大梵天王，同样把这个问题提出来问。大梵天王回答说：“我生而自在，没有人能生我；我能生万物，我是世界主。”因为一个小千世界中以他最大，所以说：“我是世界主啊！”结果只是这样子回答，没有正面回答愚比丘的问题。这愚比丘又再问一遍，大梵天王还是这样回答：“我能生万物，我能生众生；我是世界主，威德自在。”依旧答非所问，不敢正面回答说自己就是创世主，却想要愚比丘误以为大梵天王就是创世主。

但这愚比丘不接受，又再第三次提问，大梵天王还是一样回答。三次答非所问之后，这个愚比丘没有问到明确的答案，又回来人间请问 佛陀才得到了解答。后来有一天大梵天王来礼拜 佛陀，佛陀逮住机会，当众问他了：“大家都传说是你创造了山河大地，说你创造了众生，你也就这么想，但你有没有创造呢？”问了三遍以后，大梵天王只好老实回答，因为在 佛陀面前什么都遮盖不了了，他只好说：“我其实没有创造宇宙跟众生，只是因为大家都那样子说，我无法拒绝，只能当众承认。”

这是在《长阿含经》中明文记载的事实——大梵天王并不是造物主。因为这唯一的真神，其实是每一个有情各自唯一的第八识如来藏妙真如心，所以无量的有情就有无量的造物主，才能共同创造出山河大地的生活世间。可惜的是，连一神教的耶和华自己也都还不懂这个道理，因为他连自己的五阴是怎么生出来的都还不懂呢，却也像大梵天王犯一样的错误，自以为是造物主、唯一的真神。在《法华经》〈普门品〉此段经文告诉我们说，只要他应该以大梵天王身而得度，他自身中的第八识“观世音菩萨摩诃萨”就会为他出生了大梵天王之身，然后不断地为他说法，他便可以得度。

接着解说第五例：“应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法。”意思是：如果他是愿意以忉利天天主——就是道教讲的玉皇上帝之身——来悟得佛菩提的话，他的第八识“观世音菩萨摩诃萨”就为他在那一世示现为天帝释，成为释提桓因——当上了玉皇上帝，然后悟得佛菩提，他就可以在忉利天的善法堂中为天众们演说佛法。这个道理是一样的，就不必再解释。

第六例是：“应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法。”意思是：如果他发愿想要生为他化自在天的天主来证悟佛菩提，然后为大众说法；而他也努力这样去修，所以十善业道修了非常多，因此他把所修一切十善业道福德回向未来世成为他化自在天的天主，然后要证悟佛菩提；当他这个意业存在而努力修行身业、口业完成时，于是他的“观世音菩萨”就为他在那一世示现出自在天身，就以那一世的自在天身而不断地为他说法，于是他得度了，证悟佛菩提了。

接着后面的经文：【应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法；应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法；应以毘沙门身得度者，即现毘沙门身而为说法；应以小王身得度者，即现小王身而为说法；应以长者身得度者，即现长者身而为说法；应以居士身得度者，即现居士身而为说法；应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法；应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法；应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法；应以长者、居士、宰官、婆罗门妇女身得度者，即现妇女身而为说法；应以童男、童女身得度者，即现童男、童女身而为说法；应以天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等身得度者，即皆现之而为说法；应以执金刚身得度者，即现执金刚身而为说法。】(《妙法莲华经》卷7〈观世音菩萨普门品 25〉)

我们继续来说明：“应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法。”意思是：如果他的愿以及他的修行，在下一世是应该成为色界净居天的天主，而在下一世证悟佛菩提，那么“观世音菩萨摩诃萨”就在下一世为他出生了大自在天身；当他示现这个大自在天身以后，就以大自在天身不断地为他说法，让他从此可以悟入。

接着是：“应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法。”意思是：当他在人间努力修十善业道，可是他心性有点粗犷，他觉得大将军很威风，可以统领许多小将军和许多兵众；可是他又不喜欢人间的大将军，他觉得不够威风，希望当天界的大将军；可是在天界而想要当大将军，就只有一个地方，就是四王天，在须弥山的山腰。须弥山有四方——东西南北，每一方各有一位天王掌管，天王之下有大将军，这就是他想要的天大将军。他为了达成这个目标，很努力去修行而回向发愿，于是他在因缘成熟时，“观世音菩萨摩诃萨”为他示现出那一世的天大将军身，然后以“天大将军身”不断地为他说法，让他证悟佛菩提而得度。

再来是：“应以毘沙门身得度者，即现毘沙门身而为说法。”有的人想：“当了天大将军身，其实仍然不够显赫，我宁可去当天王；可是我如果当其他三大天王的话，会失掉法上的利益呀，所以我要去当多闻天王。”也就是毘沙门天王，因此他就在这上面去用功、去回向，到他的缘成熟了，他生到四王天去，他的“观世音菩萨摩诃萨”就为他化现出天王身，使他果然当上了毘沙门天王。多闻天王有个好处，只要有佛、有菩萨说法，他就可以听闻；如今他果然当上了，由于多闻的缘故，他的“观世音菩萨”就以为他示现的毘沙门天身，不断地为他说法，所以他就证悟佛法而得度了。

如果不想生在天界，就会有不同的想法，所以接着说：“应以小王身得度者，即现小王身而为说法。”“小王身”是指什么呢？在人间当一般的国王，就叫作小王。因为在人间的国度当国王时，当大国的国王，机会是很少的，大多数是小王。那么当大国的国王，有时会是铁轮王；但是他不想要当铁轮王，他的野心不大，他想：“我如果当个小国王，至少一国之内的人民，当我证悟以后，就能用正法治化。”所以他发出这个愿，心中有这个意业在，那他就努力去修行，回向要当人间的小国王。当他的缘熟了，“观世音菩萨摩诃萨”就为他示现为小王身；自从他出生为小王之身，也就是当太子的时候，就开始不断地为他说法，他就因此而得度。相同的道理，也示现在长者、居士、宰官、婆罗门及其妇女、比丘等佛门四众、童男童女等身，就不再重复说明。

后续的例子是：“应以天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等身得度者，即皆现之而为说法。”意思是：有的人希望以忉利天身得度，有的人希望成为天龙而得度，也有的人希望成为四王天中的夜叉而得度，或是成为音乐神而得度，成为阿修罗而得度，乃至成为金翅鸟、歌神、蟒神而得度；也有希望以人类之身或者以鬼神之身而得度；无论是哪一种有情，第八识“观世音菩萨摩诃萨”都为他们示现，变生出他们所希望的各种色身而为他们说法、让他们得度。

最后只剩下一种了，那就是：“应以执金刚身得度者，即现执金刚身而为说法。”在佛法中有执金刚神，因为应身如来是为了人类而来受生应现的肉身，为了人类的需要而必须有这个肉身，因此应身佛必须有执金刚神随侍来保护，否则大众就有大损失了。因此一切应身佛在人间示现时，都会有执金刚神暗中保护，一切鬼神之类，诸天天王天神都不能来对 释迦如来的应身作任何伤害，特别是天魔波旬。

可是平常一定看不见执金刚神，因为他是隐密不见的，有需要的时候他才会示现，所以在《阿含经》中称为“密迹金刚”，这就是“执金刚神”。有的人发这个愿：“只要有应身佛来人间示现成佛，我要当密迹金刚，随时随地保护应身佛。”因为他很聪明，他知道这样就可以听到具足的佛法：从 佛陀成佛以后开始说法，一直到入涅槃为止，他全部都可以听得到。密迹金刚平时不现前，大众都看不见，但他仍然有身。而他这个身从哪里来呢？一样是第八识“观世音菩萨摩诃萨”为他变现出来，他才能有这个“执金刚身”来护卫应身佛。

因时间关系，我们今天的内容就说明到这里，非常谢谢大家收看。

敬祝各位菩萨

福慧增长，早证菩提！

阿弥陀佛！