各位菩萨：阿弥陀佛！

欢迎收看正觉教团“三乘菩提系列”弘法讲座。本单元是依 平实导师《法华经讲义》来解说《妙法莲华经》的内容，本集继续讲解〈妙音菩萨品〉所说。

前面说到妙音菩萨欲从净光庄严世界来到娑婆世界礼拜 释迦世尊，并以三昧力示现大莲华。世尊说明现此瑞相是由于妙音菩萨想要与菩萨众们一起来供养、亲近、礼拜 释迦如来，同时供养、听受《法华经》。文殊菩萨请问 佛：“能有如此大神通力，是种下何等善法为根本？曾修何种功德？大众应修何种三昧？大众都想修行此三昧，便可借此见到这位菩萨色相，希望世尊以神通力，让大众都能得见。”释迦世尊回复 文殊菩萨说：“已灭度的多宝如来，将会为大众而显现出妙音菩萨的法相。”当妙音菩萨与八万四千菩萨前来娑婆，所经一切诸佛国有六种震动，天上如雨一般降下七宝莲华，各佛国天乐自己鸣响。妙音菩萨眼如广大青莲花的花瓣，面貌端正超过百千万满月的和合，色身是真实黄金光明之色，有无量百千的功德作为庄严，威德犹如猛火般盛大，光明照耀而显示三十二种大人相全部具足，而他的身根犹如那罗延坚固大力之身一样。

《妙法莲华经》中说到妙音菩萨拥有如“那罗延坚固之身”，那么这那罗延坚固之身到底有多大的力量？“十万千千千万劫修行菩萨”的威德坚固力，等于一位无生法忍菩萨的威德力；而十位已得无生法忍菩萨的威德力，等于一位十地菩萨的威德力；而十位十地菩萨的威德力，等于一位最后身妙觉菩萨的威德力。每一个阶位的威德力相差很大，而十地菩萨的威德智慧之力量，其实就是在此十地之前的所有菩萨修行完成的威德力，因为他是菩萨的究竟位。

等觉菩萨是专修福德，而无生法忍、种种禅定变化等等，在十地满心时已经圆满，不必等到等觉菩萨。等觉位专修福德，所谓“百劫修相好”；为了完成“大人相”和“随形好”，用整整一百劫的时间、随时随地能舍身、舍财，修无量福德。等觉位到了最后成为妙觉菩萨——也就是一生补处菩萨时，即将成佛了；像这样的最后身菩萨威德力，等于十位十地菩萨合起来的威德力。由此缘故，最后身菩萨在人间示现降生时，初生下来就能够行于七步，一手指天、一手指地说：“天上天下唯我独尊。”也就是说，一切有情之类，祂是最尊贵的，也没有人可以和祂相提并论，因为祂即将成佛了。

像这样“犹如那罗延”一样的威德力，绝对是无比坚固，而妙音菩萨正是这样妙觉菩萨。“那么是不是十位妙觉菩萨的威德力可以相等于如来？”这却是不正确的，因为 如来的境界无法想象！有一次，世尊应菩萨们的一再请求，演述佛地的境界，说明诸佛都有十地，也就是诸佛的十种境界；菩萨们听 世尊才说明了其中的第一种，便已无法想象，接着再示现第二种境界，大家根本就看不见，当然听不懂，就别说诸地菩萨了，连妙觉菩萨都无法看见。

诸佛的境界，即便一千位、一万位、一百万位的妙觉菩萨也无法想象。以能够最清楚表显出来的境界——心所法来说：诸佛如来的八识心王一一心与心所法都可以独立运作、利乐有情。单单这一点就无法想象了。因为佛地以下都要八识心王和合运作，一般人在清醒时若是少了一识，要如何过生活都不可知。不但如此，诸佛如来的第八识无垢识，可以与五别境心所法相应，也可以和十一个善心所法相应，这也是妙觉菩萨无法想象的境界。所以别说十位妙觉菩萨，即便合了一千位、一万位、百万位的妙觉菩萨也都无法想象。因此我们此刻不需要去理解它，只须知道这两个差异就足了。

延续到先前所说的，有关世间人对于佛教批评的一句话：“世间好话佛说尽，天下名山僧占多。”这是因为他们对佛的境界丝毫无所知悉，因此才这么酸言酸语的说：佛弟子们对佛的赞叹有些过分了，所有天下可以赞叹的好话，全都被拿去赞佛了。会讲出这种愚痴的话来，那是世间人对于佛的境界完全无法理解，偏又往往自认为已经理解。这现象也不只在佛门外，佛门内误解的情况其实也是不遑多让，单单说解脱道见道证初果或证阿罗汉果的境界就无法理解，更别说要了解开悟明心的境界。那开悟明心的人又无法想象见性的境界，见性者又无法想象入地随顺佛性的境界，乃至于九地不知十地，十地不知妙觉；而所有妙觉菩萨全都不知佛地境界。那么把所有天下一切好话拿来赞佛，又有何过失呢？所以都无过失。并且，其实所有赞语都还远远不能达到 佛陀的境界。那些世间人就是对 佛陀完全无知，才会以凡夫的境界来臆测 佛陀；自己要和人争，却将不争的佛拿来比拟，骂来骂去说：“佛争一炉香，所以人争一口气，我要跟你争一口气。”真是不伦不类。学佛人应当理解世俗所说的荒谬无知，不可盲目跟随。

由此来看 佛的境界不可思议，若从人间的境界来看，妙音菩萨的境界也是不可思议；因为即使修到三地、五地了，还是无法想象等觉菩萨的境界。像妙音菩萨的境界，早已完成了八地菩萨“念不退”的不退菩萨境界，所以他在佛菩提道上的坚固法身是不会有任何缺陷的，是永远不会退转于佛菩提道的。

就如同世间人，那罗延是大千世界主，世间凡夫位的诸天天主，没有谁能够去毁坏他；同理，像妙音菩萨这个境界的法身慧命无比坚固，所以说他犹如世间“那罗延坚固之身”一样。一个三千大千世界是由四禅天的天主所统率，在凡夫位中以他最珍贵，所以无人可以损伤他，就称为“那罗延坚固之身”；那么修到妙觉位时的法身慧命以及色身，就好像世间人看待大千世界主的四禅天天主坚固身一样，所以称妙音菩萨的境界是犹如“那罗延坚固之身”。

接下来我们再来看看《法华经》〈妙音菩萨品〉的经文是怎么说的：【入七宝台，上升虚空，去地七多罗树，诸菩萨众恭敬围绕，而来诣此娑婆世界耆阇崛山。到已，下七宝台，以价直百千璎珞，持至释迦牟尼佛所，头面礼足，奉上璎珞而白佛言：“世尊！净华宿王智佛问讯：‘世尊少病、少恼，起居轻利，安乐行不？四大调和不？世事可忍不？众生易度不？无多贪欲、瞋恚、愚痴、嫉妒、悭慢不？无不孝父母、不敬沙门、邪见、不善心、不摄五情不？世尊！众生能降伏诸魔怨不？久灭度多宝如来在七宝塔中，来听法不？’又问讯：‘多宝如来安隐、少恼，堪忍久住不？’”】

妙音菩萨由 净华宿王智佛那边出发来到了娑婆世界，现在已经到达了，途中所经过的一切佛土，都出现了六种震动，降下了七宝莲华，并且还有许多的天乐不鼓自鸣；这是妙音菩萨借着这样的机会来作一场佛事。接着在娑婆世界就进入七宝台，随从他的八万四千菩萨各各都坐上妙音菩萨所化现的七宝台莲花中，上升于虚空中，距离地面七棵多罗树的高度，这大约是四十二层楼高。

上升于虚空，八万四千位随从他前来的菩萨们，恭敬围绕着妙音菩萨，然后一起前往灵鹫山去面见 释迦世尊；当到达灵鹫山时，就从七宝莲花上面下来。接着妙音菩萨以价值百千两金的璎珞，捧到 释迦牟尼佛的所在，向 佛行头面接足礼，然后奉上璎珞，供养 释迦牟尼佛，随即向 佛禀白说：“世尊！净华宿王智佛问讯世尊您，是不是少病、少恼、起居轻利、安乐行呢？四大是不是调和呢？世间的事情是不是可以忍受啊？您这里的众生容易度吗？”

诸佛凡是有弟子去到他方佛世界，进谒另一个世界的佛世尊，一定要这样问讯。假使有能力前往遥远的佛世界面见佛，行前得要向自己所在世界的本尊佛禀报；本尊佛当然会嘱付你一些事，但是问讯的内容佛不会具足告诉你，而修行到此境界，当然自己要能够懂得。可不能对前去拜见的 世尊说：“弟子我某某某，问讯世尊您如何如何。”自己的本师世尊竟然都没提起，那就真的显得很不懂得规矩。因为无论去哪一个佛世界，一定要说明你的本师世尊吩咐你，大约要如何问讯去朝礼的那一位他方世界的世尊。这是应知的常例，不必你的本师世尊一一详细吩咐你，自己就要懂得怎么作。

所以一定要表明自己国度的世尊托付自己来问讯所面见的这一位世尊。并且，因为 释迦如来所化度的世界是五浊恶世的人间，来觐谒时就要问讯说：“我的本师世尊交代我向世尊您问讯，少病、少恼、起居轻利不？安乐行不？”这是因为在这个五浊世界成佛，示现入胎成佛的应化身是欲界人身，有时也是会生病的，因此向佛问讯就应当说：“希望您少病，不要常常得病。”假使有一天您在这样的人间成佛，若有身边的弟子出外办事，而被感染了流行感冒回来，不久你也会跟着流行感冒。在人间就是会有病，但如果在欲界天弘法可就不会有病。

谈到了病，《维摩诘经》中有句有名的话说“众生病，是故我病”，乃至很多人都拿来引用。过去许多大师们都解释说：“因为维摩诘大士他太慈悲了，众生都有心病、身病，所以他就示现有心病、身病，都因为太慈悲。”这样的说法到底对不对？他们的意思是说：妙觉菩萨是不会生病的，是因为要表现跟众生一样，所以故意示现跟众生一样会生病。其实不然，慈悲是真的，但生病却不是因为慈悲众生而去跟着众生显示有病。

是因为大慈大悲！本来可以在欲界天、色界天安住弘法，不必下来人间；在天上绝对不会生病，但是因为大慈大悲，怜悯人间的人们，所以来人间受生而取得人类这个身体；就因为人类的身体会生病，所以同样是欲界人身的他也同样的会生病，维摩诘大士是这个意思而说“众生病，是故我病”。并不是说妙觉菩萨来人间时可以不生病，却故意要生病；菩萨故意生病，对众生会有利益吗？如果他生一场病可以使众生都不病，那他这一场病就有意义；可是他病了以后，众生还继续病着啊，那他的病有何意义？既然可以不病就不要病嘛！所以他们全都是妄想而作大妄语，蒙蔽了自己，也欺骗了众生。

佛菩萨说的意思要了解，因此不可以说：“众生有贪故我贪，我可以不贪，但是因为众生有贪，所以我也要示现我很贪，因此每一次来法会时，你们大家都要供养我很多钱才行，我贪是因为大家贪。”他们解释这个道理就是同样一个逻辑呀！但其实不是，是因为众生需要他来，所以他来了；可是这样的众生色身会生病，因此他就同样也会生病。众生会老，他就会老；众生会死，所以他也会死。并不是说他生在人间可以不病、不老、不死，由于众生这样、他就跟着这样。这个道理可要弄清楚。

那么既然知道要来恭敬供养礼拜的 释迦牟尼佛所化度的人间是可能有病的，你就不能够说：“问讯世尊您永远无病。”那是不切实际的问讯。这样人家会说：“你这位大菩萨是不懂娑婆世界的状况吗？太无知了吧？”反而让人耻笑。只能问讯说“少病”，不要像众生常常生病。这样问讯，是最基本的问讯内容。

接着说“少恼”，为什么会恼？因为这里是五浊恶世，求饮食不是很容易，求世间安身之资粮、器材等等也不容易；而且带领大众共同修行也会有很多事端，所以会有非常非常多的烦恼。接着一天到晚有外道在毁谤，也是烦恼：虽然心中并无烦恼，但从事相来看也得应对众生来恼乱，也算是烦恼。所以说：“希望世尊您度众时的烦恼少一点。”这是从五浊恶世的事相上来问候。世尊当然没有烦恼，可是事相上会有许多不平顺的事，总是个麻烦，得要处理、应对，对世间人来说也算是烦恼呀！如果有机会读到《大藏经》当中，佛陀为弟子制戒前后所发生的种种事，身为佛弟子的我们一定会为 世尊叫屈：“佛是人天至尊啊！竟然一天到晚在处理僧团的这些比丘们，几乎是每天都会发生各种问题。”

世尊并不是一开始就制定声闻戒的全部，一开始只有一个很简单的戒，那就是：“诸恶莫作，众善奉行；自净其意，是诸佛教。”只有这个精神当作戒律而没有戒相，可是后来僧团中的事情多了，渐渐地因事制戒。只有菩萨戒是大乘法一开始弘扬时就全部制立，但这也不是 世尊自己如是制立，而是诸佛都是这样制立。但声闻戒是因事渐制的，依因缘而制戒；也就是对于佛弟子僧众要学习持守不犯的戒律内容而言，是依据佛弟子所犯的罪处，逐渐制立学处：当某一个比丘出了什么问题，就处理他的问题，把他找来问，又是什么人看见的，也要找来讲清楚，然后就施设一个声闻戒。

或许你不知道，有的比丘啊，可不是在一听到立一个戒就完全遵守的；譬如阿罗汉优陀夷，在他还没有成为阿罗汉之前，因为对于 佛所教授的法、戒尚未心得决定，他总是想尽办法去投机取巧；所以光是为了他，世尊在邪淫戒上制定了非常多的细节，使他不得不安住其心才能证果；世尊真的好辛苦啊！好在优陀夷后来也成为阿罗汉了。你们看看声闻戒中的那一些戒，每一个戒可能是经历过很多次以后，才定案下来就这样制立。比丘两百五十多戒，比丘尼还要加上九十八个规定，总共三百四十八个戒，绝大部分都是 世尊亲自处理的，你说烦不烦哪？换了一般人，一定会说：“真烦！度这些弟子干嘛！”但 世尊就是这么有耐心。世尊在处理这一些事情的过程当中，事相看起来是有烦恼，所以菩萨要“问讯世尊少恼”。

事相上还有别的麻烦事，有时闹饥荒，僧众托钵不易，因为天不下雨，纵使居士们有钱供养，可是买不到米，钱换不了米又怎么办？所以也要作很多的处理。有一次因为托钵很困难，甚至连富楼那都要背地里吃牛粪骗肚子，所以 世尊就开始指派：某某人去某一国弘法，某某人去某一国弘法；指派到最后有一个西方输卢那国没指派，富楼那尊者自告奋勇的说：“我去那里。”世尊说：“那里的人心地不好，可能会骂你。”他说：“没关系！他们骂就让他们骂，不管什么条件我都愿意去。”世尊说：“他们可能会打你。”“也没有关系。”“可能会杀你喔。”“也没有关系，都可以。”他去了，结果度了不少人。后来僧众那么多，为了托钵困难而必须指派弟子们去各地度众，当然也叫作“恼”。当然你成佛以后，在五浊恶世时弘法，这一类的恼是很多的，何况还有不肖弟子，例如善星比丘、六群比丘等。所以妙音菩萨来了，要代替 净华宿王智佛向 世尊作这个“少恼”的问候。

由于时间的关系，这一集的解说到此。

阿弥陀佛！