各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看由正覺教團所製作的《三乘菩提之法華經講義(四)》弘法節目，是依據 平實導師所講述的《法華經講義》來為大家導讀。現在進行到《法華經講義》第二十三輯，第141頁。

在〈觀世音菩薩普門品〉中的一小段經文：【若三千大千國土，滿中怨賊，有一商主將諸商人，齎持重寶、經過嶮路。】這裡的三千大千國土，是在譬喻眾生的修行是在欲界人間，因為欲界人間具足十八界法，境界最多，怨賊最多，煩惱也最容易現行，考驗也最多。因此三大阿僧祇劫成佛之道的久遠旅途，絕非是坦途，而是佈滿荊棘險境，充滿著各種怨賊及嶮路的考驗，一不小心就會下墮，再回首絕非是百年身，所以必須要齎持著重寶隨身。

經文中，所謂「有一商主將諸商人」，我們一切眾生都具有八個心識，為什麼商主是意根帶領著前六識「諸商人」組成一個大商隊，而不是第八識本識是商主呢？因為第八識心是無覆無記性的心體，祂是從不作主的心體，對於六塵無覺無知，不可能是統領商隊的商主。所以商主必須是剎那作主的第七識意根末那識；而且意根以前六識作為祂的工具，所以才能在三界中處處作主——祂才是眾生真正的「自己」，但眾生其實都不知道。

眾生在欲界人間修行，必須要有完好的五色根以及七識心，加上心所法，五陰具足了才能成就一個完整的商隊走上成佛大道。在這一趟曠劫精勤修道的過程中，必須要齎持著重寶物，而且這些重寶必須是價值相當的寶物，一起隨行帶著，才能獲得最終的佛地果位。那麼，什麼是「重寶」呢？

「重寶」就是五個遍行心所法和五個了別境界的心所法，加上十一個善法，以及六個無為法；有了這些「重寶」，行者走上旅途，一步一腳印，終能成就解脫果及佛菩提果。反之，如果號稱學佛修行，走上三大阿僧祇劫的旅途，卻不清楚也不具備這些「重寶」，進進退退，最後成佛之道將會是遙遙無期，短劫化長劫；過程中甚至還會不斷下墮輪迴，再經久遠劫之後才又會回到人間來，到達不了佛地的果位。

首先，來談五遍行與五別境這十個心所有法。一切有情眾生的八識心王所擁有的功能，簡稱「心所法」，就是心王的助伴。這五遍行法就是觸、作意、受、想、思。當八識心王現起時，這五個法一定伴隨著運作，永遠普遍存在於八識心王中運作著，所以叫作遍行。從第八識如來藏、第七識意根和意識，以及眼、耳、鼻、舌、身前五識，全部都有這五遍行心所法，八識心王才能互相和合運作；離開八識心王就不可能有這五個遍行法現行運為。如果沒有這五個遍行法，我們的八識心王一個個都動不了，都沒有作用，就無法在世間運作，乃至生存都有問題，如何修行乃至見道成佛呢？所以當然是「重寶」。因為第八識的五遍行法，眾生的意根末那識也就一直在三界中現行，在《起信論講記》中說，意根有一個名稱叫作「現識」，祂是能令諸法現起的動力。因為意根末那識及祂的五遍行，後續也才會有意識及前五識的輾轉現起，以及各自的五遍行法的運作；八識心王五遍行心所法的種子也就各自相等無間的流注出來和合運作著，這也是等無間緣的意思。

這裡特別要說的是：眾生的本識第八識，祂是無始無終的常住心，一切有情眾生皆本具，除非阿羅漢入了無餘涅槃，否則祂在三界中是恆現行的，可稱為「現行識」。因此，祂的五遍行心所法也就恆現行運作不斷，除非是定性聲聞阿羅漢捨報入無餘涅槃，他的第八識就永遠消失於三界中，不再有現行識的狀態——但卻非斷滅空，仍有本際如來藏常存於三界外。

而十住菩薩的眼見佛性，較之於七住位的真見道明心，又更加困難於千百倍，因此不懂的人總是把六識心的見聞知覺性，當作是眼見佛性的見性，其實相差何以道理計！世尊在《大般涅槃經》中說，若要見性分明，必須具備三個條件：慧力莊嚴、福德莊嚴、定力莊嚴，三者都具足了，再加上時節因緣，才能眼見。所以說，五遍行心所法和合運作，就是見性的人所見的佛性，而見性的人放眼望去遍一切山河大地，莫非是自己的佛性，這是沒有見性者難以思量與揣度的。所以說佛性當然是重寶！

可是，如果只有這五個遍行法，眾生也沒有辦法在色界、欲界人間生存，還得要有五個別境法：欲、勝解、念、定、慧，才能生存在人間；然後才有種種的善法、惡法、染淨法、無記法種子的流注現行，而有一切法在人間的出生、存在運作等。因此，五別境心所法也是重寶。不過眾生的八識心王並非都與五種別境心所相應；只有意識心才相應這五個法，而能與一切名言相應，所以意識心才能具足了別六塵，而前五識因為與意識相俱，所以也能通善惡無記三性。而第七識意根雖然是剎那作主的心，卻只有相應微劣的慧心所；唯識學說，意根是有覆無記性，所以是不能分別善惡、也不能思惟分別的心。所以，修行必須靠能分別的意識心，來教導不善分別卻極染污執著的意根末那識。但通常意識都會誤導意根，使得意根越發染污執著，導致世世輪轉生死不得出離。所以說，修行時的意識必須具備正知正見，才能讓作主的意根決定走上正確的成佛之道。所以五別境心所，當然是不可或缺的重寶。菩薩在三乘菩提的修學，都要依靠意識心的聞思修證，才能有所斷與有所證，證得解脫與實相，最後成就佛果；這都是因為意識心能與五別境相應的緣故。所以一切修學所得的智慧都是意識心，有智亦有得。

接下來要說的重寶是十一個善心所法。為什麼這十一個善法也是重寶呢？因為學佛修行，如果不具備、不依循這十一個善法，即使走完三大阿僧祇劫的旅途，也成不了佛，乃至入地都不可能。反之，則必然成佛。所以說，這十一個善法是重寶，能夠對治滿中怨賊煩惱。

第一個善心所法是「信」。修學佛法首先要有「信」。所謂「信為道源功德母」，如果不具備三寶的實質信，佛道的五十二階位將只能停留在信位，進不了菩薩位，永遠不能稱為菩薩，學法修行將永遠不得力。信位的滿足，必須經歷一劫乃至萬劫來修集；要修集對三寶的信，其實是很不容易的，尤其是對了義正法的信更困難。如果不能值遇真善知識並信受，表示他的善根福德不夠，當然得不到善知識的教導。不同階位有不同層次的信，當十信位滿足的時候——對三寶的認知與信受圓滿——才能成就信不退，而進入初住位，開始修行菩薩六度萬行。所以說，「信」是重寶，非常重要！

如果對 佛陀沒有信心，總是說：佛陀就是阿羅漢，所以佛陀的證量跟阿羅漢是一樣的，沒有什麼特別的智慧。這麼說的人，對「佛寶」的實質完全無知，連信根都不具足，更別說是信力。如何能在三大阿僧祇劫旅途中有這個寶物可以運用呢？如果聽到「緣起性空」就很歡喜，卻不知道「緣起性空」只是在說明蘊處界諸法生滅無常的一種概念而已。如果聽到如來藏三個字，就說那是自性見外道，表示他對大乘佛菩提毫無信力，可能連初信位都不是，還要修很久信力才圓滿。如果沒有「信」這個寶物作為依憑，怎麼去換回佛陀的果位呢？

接下來是第二個、第三個善法重寶，就是「慚」與「愧」。「慚」的意思，是面對自己時生起慚心，覺得羞恥不好意思；面對他人時覺得有愧心。「慚」與「愧」通常是連在一起的，於己生慚就是於他人生起愧心，所以一般人常說慚愧、慚愧。慚愧是善法，如果一個學佛人不能保有「慚」與「愧」的心，那他一定不會常常反省檢討，而會有慢心。慢心障道很危險，尤其是增上慢。如果有「慚」與「愧」這兩個善心所保護的人，他一定可以走上成佛之道，並且隨時檢視自己的身口意行是否如理，隨時修治自己的心性以及除性障等，對於自己的所學是否符合聖教並能依教奉行，這都是因為有慚與愧。反之，「無慚」、「無愧」的人表示沒有羞恥心，而且不知道反省。因此他的功德法財隨時被搬走都不知道；然後當他不自覺走上成佛之道的時候，自以為進步，其實是退步，成佛對他是遙遙無期。所以說，「慚」與「愧」是兩個重寶。

接下來的三個重寶是無貪、無瞋、無癡三善根，是貪瞋癡三毒的相反。欲界眾生最大的毒就是貪毒，因為貪煩惱才會受生在欲界中。貪會引生眾生造作種種惡業而下墮三塗，但是學佛修行得在欲界人間。如果在色界，只剩下十二界，大家都以定水滋潤，禪悅為食，不會起貪。欲界的五欲：財色名食睡、色聲香味觸，眾生最難以遠離，要斷除更困難。因此，修行人要學習在歷緣對境中如何伏貪、離貪，乃至斷貪的現行，最後至無貪，是一門很重要的功課。《法句經》卷二中說到：「貪欲生憂，貪欲生畏；解無貪欲，何憂？何畏？」無貪，即無憂無畏，即能遠離欲界，斷欲界愛，成為梵行已立的三果人。不過，我們是菩薩，與修學解脫道的聲聞不同；菩薩道不能離於世間，得世世受生人間入廛垂手，與眾生同事利行，才能攝受眾生，於利他中成就自己的佛土。因此，菩薩即使可以出離欲界，乃至出三界成為菩薩阿羅漢，卻是乘願還來欲界，在欲界人間自度度他——在欲離欲，在欲行禪，火中生紅蓮，直至成佛。即使尚未入地的三賢位菩薩，對於五欲的態度是：有也無妨無懼，沒有也不憂不慮；事來則應，事去心隨空。如是作意，於菩薩道上廣與眾生結善法緣，盡未來際攝受眾生，永不疲倦。

接下來說「無瞋」。「無瞋」這個重寶很重要。眾生之所以會起瞋，是因為不能忍，所以需要以慈悲心來對治自己的瞋心。尤其是在三賢位的時候，不順己意的時候難免起瞋，這是正常的；只要隨時觀察自己瞋心的現行，於歷緣對境中去修斷它，漸漸的瞋心就會越來越少。從瞋到無瞋，是學佛人一定要修的課題。尤其是菩薩起瞋，眾生不樂親近，會斷了與眾生的法緣，眾生世世再相逢就很難相應，想要攝受對方就很困難了；而且菩薩道就是要與廣大的眾生結緣，攝受眾生就是攝受自己未來的佛土，所以不可不慎。因此要少瞋、斷瞋，到無瞋，無瞋這個法財當然是重寶！

第三個善法寶是「無癡」。癡就是無明——不知生命的實相，生從何來，死往何去；而無癡就是沒有無明。在《菩薩瓔珞本業經》中說：【佛子!無明者，名不了一切法，迷法界而起三界業果。】（《菩薩瓔珞本業經》卷上〈賢聖學觀品 3〉）眾生之所以在三界生死輪迴中無有出期，都是因為無明而不了知一切法之所從來，於法界無知而造作三界的種種業果；只有在真正的佛法中，藉由真善知識的教導，不斷提升佛法正知見，無明就會越來越少，乃至最後到無癡。

接著是「精進」。精進是菩薩六度中的第四度，也是在久遠劫的成佛之道中持續不懈怠的行進。走走停停，將永遠無法完成佛地果位的功德；心不放逸，是名精進。正覺的無相念佛功夫，可以讓人淨念相繼，一心不亂，無妨表面與人應對進退，即使處在喧鬧的六塵境界中，心還是住在憶佛念當中，與定相應，能夠制心一處，不放縱自己的身口意行，就是真精進。不過最大的精進是菩薩為利樂眾生，為法忘軀，才是真的大精進。

接著是「輕安」。輕安是指在禪定上面有所得。譬如鍛鍊無相念佛功夫純熟後，也會有輕安的現象；也就是，心能安止於一境，不再攀緣世間法而心得安止。這個時候的定力就能與未到地定相應，身心覺得輕安沒有負擔，這是在修學佛法時必要的條件。因為有了定力才能與慧相應，發起智慧的功德；尤其是要斷我見的人，必要的條件就是要有未到地定的功夫。如果修行沒有定力支撐，即使斷我見了，也只是初果向，到不了初果。以無相念佛動中定力得到未到地定的功夫，觀行五陰虛妄，斷三縛結，才會有實質的作用，否則初果的智慧發不起來，只是乾慧，因為沒有受用，即使證悟還是會退轉。所以，輕安就是代表未到地定的實證，也是個重寶！

好！今天就為您講到這個地方。祝願諸位菩薩

色身康泰，學法無礙，早證菩提！

阿彌陀佛！