各位菩薩：阿彌陀佛！

上一集我們講到五欲——財、色、名、食的貪愛，接著說「睡覺」。色界天人是不需要睡覺的；人類要靠睡覺來維持生命，而色界天人是以打坐來維持生命。因為他們的生命是靠定力而生存，不是靠飲食來維持身體，也不必靠睡覺來修復身體，而是依定力來生存；所以財、色、名、食、睡這五欲，去到色界天中根本都不存在了，當然那裡就沒有貪欲。有貪欲就無法發起初禪，更不要說二禪、三禪、四禪，所以有貪欲的人都不可能生到色界天去。那麼生到那裡去，就表示已經沒有貪欲，只剩下瞋恚跟愚癡。

愚癡是通三界的，人間有貪欲也有瞋恚、愚癡。「愚癡」最主要是指什麼？就是：錯認見聞覺知心自己是真實不壞的我，這就是愚癡。這種愚癡，在人間也有，而且是最嚴重的愚癡。到了色界天時，不再認人間這個覺知心為自我，改認色界天中那個與定境相應的覺知心為自我，所以色界天人還是有愚癡。色界天人還有一個瞋恚的問題，可是瞋恚最重的還是人間；欲界天人一樣有瞋恚，色界天人也有，但已經沒有貪欲了，所以說瞋恚是色界的境界。

人間最重的是貪欲，所以叫作欲界。貪欲是每天都在貪的——賺錢、求美色、求名聲，求好吃的飲食等等，眾生是每天都在貪的。至於生氣，就不是每天時時生氣。當你賺錢時，是時時刻刻都在為賺錢而努力，但你生氣的時候會是時時刻刻都在生氣嗎？沒有。所以在人間最重的是貪欲，這就叫作欲界；離開了貪欲，進入色界時就只剩下瞋恚跟愚癡。那麼漸漸往上修行，定力越來越好，於是瞋恚心就越來越少；若是連色界天身都不要了，只剩下受想行識這個「名」時，當然就不會有瞋恚。人所以會起瞋，往往是因為有色身，所以對別人起瞋；那麼色界天人還是有色界天身，所以跟別的天人之間假使有什麼不如意的事情，也就會起瞋；所以起瞋是因為有色身，把色身和身中的覺知心當作真實我，因此而有我相、人相、眾生相、壽者相，所以才會對別人起瞋。如果把瞋降伏——把色界愛降伏，證得四空定，這時他的心是以四空定中的覺知心作為真實我，他很清楚知道自己捨壽以後會往生到無色界天去，那時連天身都不存在了，還有什麼事情，還有誰可以讓你生氣？都沒有。所以他的瞋就不會現行；瞋消失了，剩下的就是「愚癡」。把定中的覺知心當作是涅槃的境界，這就是愚癡。可是這種癡，其實在人間也是存在的，只是人間的癡還要加上色界的癡、加上欲界天的癡。所以，貪、瞋、癡就是代表三界境界。

那麼，妙音菩薩先作一個總問訊說：「世尊！您這個世界的眾生貪欲、瞋恚、愚癡，這些三界煩惱是不是很多？」也就是說：「希望您這裡所度的眾生，貪欲、瞋恚、愚癡是比較少的。」此外，人間的境界中還有嫉妒、慳慢；嫉妒心重的人，慳心、慢心重的人都來不了正覺同修會；所以，如果能來正覺同修會，縱使還有嫉妒心，也不會很大；縱使還有慳、還有慢，也都不大。如果還有慢，他也去不了禪三道場；假使有什麼特殊因緣給他去了，他也一定無法開悟；縱使去二十次，依舊無法開悟。所以有的人有慢心，去一次以後，監香老師告訴他：「你這個就是慢，像你這樣下去，永遠都無法開悟。」為什麼？因為慢是源於我見，慢也是源於戒禁取見，慢也是源於見取，被這些東西綁住了，他還能夠開悟嗎？因為那個境界跟如來藏的境界是完全顛倒的，怎麼可能開悟？他很聰明，經過一年、兩年、三年努力把慢修除，後來禪三就順利過關了。你看這個慢障礙真的很厲害！

那麼，「慳」也是欲界中很常見的現象，慳嚴重的人是不會學佛的；他縱使想要修道也是會去修聲聞道，跟佛菩提道是不相應的。為什麼？因為聲聞道中的弘法者不會要求他廣修六度，所以他能夠學得下去。假使那個道場的法主，有一天想想說：「這個聲聞道不究竟，我要改修佛菩提道，我的弟子們也要跟我這樣走。」於是他開始講六度，今天講布施，說要努力布施修集福德，大家一聽就開始懷疑，表情就有一點怪怪的，下一週上課時人數就剩下一半；當他把布施講得越多，學的人就越少。因為大部分的人都是聲聞，多數的人都是有慳心。

但菩薩的心性就不一樣，朋友來借錢，事情很緊急，而菩薩身上剛好沒錢，怎麼辦？他就去找另外一位朋友借錢，再轉借給這位朋友。也許借出去以後，像肉包子打狗有去無回，他也願意，這就是菩薩。然後自己再慢慢存錢去還。可是聲聞人就不會這樣；也許基於憐憫心，他口袋裡有多少錢就全部都給朋友；但是，如果要他去幫你借錢就不可能；他不會有布施的想法跟習慣。所以慳重的人如果來到正覺同修會，他半年後就會走人；因為半年後開始講六度，第一度就是布施；聽到布施時，他不自覺地就會把口袋按緊；也許他沒有動作，但他心裡的口袋早就開始在關閉，這就是慳。慳心重的人是不可能修菩薩道的；願意布施給眾生的人是無慳心的，他才有可能修菩薩道。所以，慳與慢是障礙佛菩提道最主要的原因。

在五濁惡世中，慳心、慢心是很正常的現象。可是，「嫉妒」這個情況在聲聞道中比較不會存在，反而在佛菩提道中卻是比較會存在的；因為佛菩提道不是求滅盡，而是求實證，所以有的人就會開始有一些嫉妒。譬如有的人想：「我介紹他進來同修會中學法，我都還沒有開悟，怎麼他已經開悟了？沒道理！這個人……不說也罷。」他想：「如果我再說下去，有可能會成為毀謗賢聖，因為他證悟了，我還沒有悟，不能講他壞話。」否則他一定會講一堆壞話，這就是嫉妒。實際上，這個嫉妒是不應該有的惡心所，因為各人有各人的前因後果，也許人家過去世比他早很多劫就開始修學，這一世雖然學得比較晚，但同時還要看過去世的情況。所以修學佛法，嫉妒心是障礙自己很嚴重的一個惡法，因為必然會使自己的道業無法進展。不幸的是，「貪欲、瞋恚、愚癡、嫉妒、慳慢」這五種惡心所，在五濁惡世是很普遍存在的現象。

那麼五濁惡世還會有別的現象，除了問訊上面的事情後，還要繼續問訊：「無不孝父母、不敬沙門、邪見、不善心、不攝五情不？」這是說：「希望世尊您所度的這一些眾生，沒有不孝父母、不敬沙門、邪見、不善心以及放逸。」不孝順父母也是很常見，有的人心中一定會想：「怎麼可能？修學佛法的人，心地都很好，怎麼會不孝順父母？」以前也是有學員，當她的先生如果想要多拿一點錢給她的公公婆婆時，她就會大發脾氣；她有很強烈的私心，以自我為中心，所以對公公婆婆不孝順。有的人對自己的父母也不怎麼孝順，卻說他學佛學得多好。這種情形，佛弟子都會有。那你說世間人呢？那可就多了！然而，這畢竟是五濁惡世的正常現象，所以妙音菩薩要這樣問訊 世尊說：「這裡的眾生無不孝父母不？」

接著問訊「不敬沙門」的事情，這也是正常的。例如社會上的人，看見比丘尼走過去，背後就會說：「那裡有一個尼姑！」為什麼要叫作尼姑？為什麼不尊稱為比丘尼？表示他們對沙門——對修行人不恭敬。對修行人不恭敬，當然有其原因，但不能夠一竹竿打翻一船人。

「不敬沙門」，首先要談一談什麼是「沙門」；如果不瞭解「沙門」，就來講「不敬沙門」，就會有一點不切實際。譬如一貫道，他們有一些點傳師會指責佛教說：「地獄門前僧道多，你們看佛教僧人犯戒的有一大堆，各個都不好好持戒。」這樣講是不正確的！為什麼不正確？因為人家是持戒而有時候不小心犯了，而世間人是從來不持戒，當然他們沒有戒可犯。就像菩薩戒的戒經《菩薩瓔珞本業經》說：「有犯名菩薩，無犯名外道。」有持戒而不小心違犯的就是菩薩，因為在三大阿僧祇劫的行道過程中，哪有可能不犯戒的？當你在路上走路時，難道你每走一步都要仔細看有沒有踩到螞蟻？那你不小心踩到了就是犯殺戒，這是很正常的事；佛門中的出家人，畢竟大多數是凡夫；凡夫菩薩要去要求他們完全不犯戒，那是不可能的事，叫作緣木求魚！所以說，沒有菩薩戒可犯的是外道；真正的菩薩一定會受戒，即使過去世已經有戒體，這一世一定也會尋找因緣再去受一次戒，菩薩一定會這樣子作的。所以，不受菩薩戒的人就是外道，這個道理大家要先弄清楚。因為他們從來不受戒，當然就無戒可犯；連受戒都不肯的人，就不應該來批評佛教出家人犯戒的事情——人家至少受持了聲聞戒、菩薩戒，只是不小心犯了；他們卻是連受戒都不敢，卻來批評人家，因此他們根本就沒有資格評論佛門僧寶。

所謂沙門，依據《阿含經》中 世尊的說法，往往有外道來向 佛陀挑戰論義說他們是真實出家，說他們早已證得沙門果；也就是宣稱他們早就證得出家果了。世尊就說：「你們的境界是什麼樣的境界？」就依著各個外道不同的境界，幫他們點出來，然後說：「你們的境界其實都是三界中流轉生死的境界，你們並沒有沙門法，也沒有沙門果。」在《阿含經》中說的沙門果，當然就是聲聞解脫道的果位（也就是四向四果），這叫作沙門果。

換句話說，至少要能證得初果向或者初果，才可以說他有最基本的沙門果。這意思就是說，對於出三界的法已經有所實證，才能叫作沙門。因此，外道們既然無法斷身見，不能證得初果向乃至初果，那他們就不是沙門；沙門的定義就在這裡。換句話說，只要證得初果，從此以後就是沙門，不論你是住在家裡，或是出家住於寺院中，因為所證的果位都是沙門果（出家果），那麼證果以後就是沙門。

這裡講「無不敬沙門不」，這意思是說，妙音菩薩向 世尊問訊說：「您這個娑婆世界中的眾生易度不？……有沒有不敬沙門的人？」這樣向 世尊問訊。也就是說，諸佛世界的大菩薩，其實都知道五濁惡世的眾生最剛強，無明也最多；就像我們這種世界的有情，無明都很深重，並且心地很剛強。所以即使你是真實沙門，他們對你也是不會生起恭敬心的。那麼這種不恭敬的情形都是很正常的，世尊在世時就有許多外道的修行人會來向 世尊挑戰論義。如果你把四阿含中的兩千多部經典讀完，你就會發現還真的不少。這一些外道敢上門來向 佛陀挑戰，其中大部分的人挑戰後就立刻成為佛弟子；另外有一部分外道則是虛張聲勢恐嚇他人、自我標榜，可是不敢來向 佛陀挑戰，這是另外一類。這一類人大多不可度，只有少部分的人得度而成為佛弟子。

因為時間的關係，我們先介紹到這裡。

阿彌陀佛！