各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團所推出的弘法節目「三乘菩提之法華經講義」。今天要為大家解說的是 平實導師《法華經講義》第二十一輯〈藥王菩薩本事品〉224頁起，「離放逸行，得現一切色身三昧」之單元。

世尊前面已開示說：「若人得聞此《法華經》，若自書，若使人書，所得功德，以佛智慧籌量多少，不得其邊。」此外還要有一些事相上的表現，就是用「華、香、瓔珞、燒香、末香、塗香」等等事物來供養。然後還要「燃燈」，此中供花是在視覺上的莊嚴，供香是在嗅覺上的供養，「瓔珞」是以世間財寶來供養，「末香」是用來點燃而在香塵上作供養。

接著還要有各種燈的供養。燈是照明之用，到了晚上就點起來照明作為供養。如此每天用這麼多的華、香、瓔珞等來恭敬供養，大家自然會想說：「這到底是什麼經？值得人們這麼恭敬、這樣慎重張羅來供養？一定很特別，而且非常勝妙的。」就會引得一些人想要一探究竟。於是「此經」如來藏妙法又大大弘揚起來了，所以這個功德「亦復無量」!

這一段經文的前面明確地講：「此經」是可以救度一切眾生的。「此經」並不是指經卷，正是指第八識妙法蓮花，就是出於汙泥而不染，又能出生蘊處界等萬法的如來藏妙真如心。或者說「能救一切眾生的此經，能令一切眾生離諸苦惱的此經，能大饒益一切眾生的此經」，同樣指的是「妙法蓮花」如來藏妙心！所以 世尊最後要示現涅槃之前，圓滿一切法教而說的就是如來藏妙法。這部《妙法蓮華經》既然古今一切大師同樣判為圓教之法，也就是說，經由這一個法來函蓋一切三乘諸教；所以佛法的綜合要旨就是「此經」妙法蓮花如來藏心。因為只有如來藏這個第八識心，才是能夠處於欲界汙泥之中而又清淨無染，並且祂還能生一切萬法，所以才叫作妙法蓮花。那麼既然 世尊以「此經」告訴我們，一切法都要含攝、要歸屬於「此經」妙法蓮花，所以離開「此經」妙法蓮花如來藏心，而說有真正的佛法可聞、可熏、可修、可證、可得，這全都是空談，都只是空中樓閣；無論述說著他的樓閣有多麼壯觀、多麼富麗，其實沒有絲毫的本質。這也正是《妙法蓮華經》所顯示圓教之所以圓，就在這裡。

接著 世尊又開示說：【宿王華！若有人聞是〈藥王菩薩本事品〉者，亦得無量無邊功德。若有女人聞是〈藥王菩薩本事品〉，能受持者，盡是女身，後不復受。】世尊又繼續開示說：「宿王華！如果有人聽聞到這個〈藥王菩薩本事品〉的真實義，他可以得到無量無邊的功德。如果有女人聽聞到這個〈藥王菩薩本事品〉而能夠受持的話，她這一世就可以了結女人之身，後世永遠不復再受女身。」接著我們說一段《六度集經》卷六的《然燈授決經》中，有一則關於轉女成男的佛典故事。

往昔久遠劫以前，有位女性菩薩，年少守寡，家境清貧而精勤修行，歸依三寶，她的生活以賣膏油為業。在當時有一位出家人，年歲老邁，一生之行業志在於高潔的品德心性，但未能遇到明師指導，因此始終還沒有成就。有一天這位出家沙門前來托缽，賣膏油的女信徒布施了一瓶膏油給他，沙門即將膏油帶回去燃燈供佛。這時另一位比丘稽首頂禮請示 佛陀說：「這位老比丘雖然甚少光明，但他的持戒道行為高，燃燈供養佛陀，未來將獲得什麼樣的福報呢？」佛陀讚歎說：「這位老比丘再經過無數劫，將會成為如來，成就無上正等正覺，頂上有重重圓光，有無量無數的眾生會為他所度化。」此時這位女人聽到了非常高興，五體投地頂禮，並請示於 佛說：「老比丘燃燈的膏油正是我所布施給他燃燈而供佛，蒙佛慈悲，也能授記我將來決定成佛，度無量眾。唯願世尊加被，哀愍攝受於我而能為我授記嗎？」佛陀告訴這位女人：「女身不得為佛，緣一覺道、梵、釋、魔天、飛行皇帝，斯尊巍巍非女人身所得作也。夫欲獲彼，當捐穢體受清淨身。」也就是說，女人之身不得為佛。成佛要經過三大阿僧祇劫修行，並經歷梵天、帝釋天王乃至轉輪聖王，那麼尊聖莊嚴、崇高雄偉的身相；若想得到這些福報，必須累劫修行，捐棄這樣的汙穢身而轉為清淨之身才可。

女人禮佛之後回到家中，沐浴潔淨並且更衣，隨後遙望而禮拜於 佛陀，然後她登上鄰近的高樓，發了大願說：「願以此汙穢不淨的身軀，惠施給需要的饑渴眾生，乞求來世獲得男身，而能夠蒙如來授記成佛。若有五濁惡世的眾生迷昧無知於正道，不知世間有佛者，我就在這樣的世間成佛，以拯救他們都能離苦得樂。」說完之後，她就從高樓縱身跳下，在場目擊者都非常地驚嚇，不寒而慄。然而 佛陀以天耳通聽到她的發願，知道她的心意，就以神通變化，使得草地變得十分柔軟，所以女子躍下時並沒有捨命，反而化為男子之身。他起身之後，心中無限的歡喜，向 佛陀說：「弟子已蒙佛慈恩，得到了清淨的男兒身了。祈求佛陀慈憫，是否能授我成佛之記？」這時 佛陀讚歎說：「你的勇猛之行，在世間是非常稀有的，將來必定成佛，但是要等待你所布施膏油的那位燃燈供佛的老比丘成佛時，他會授記你在何劫成佛，以及未來成佛時的佛號。」這時龍天鬼神聞佛所說，都向這位菩薩頂禮膜拜，歡喜讚歎，恭敬不已。當 佛陀向比丘們說此宿世因緣時，最後並對大眾說：「舍利弗！那個燃燈供佛的老比丘是誰呢？他就是往昔的錠光如來。那位女人者，正是我釋迦牟尼之身是也。」

回到《法華經》的經文中，世尊還特地呼喚宿王華，那宿王華這個名字到底是什麼意思？「宿」就是很久很久以來都是如此，「王」表示他非常勝妙、最為尊貴，「華」就表示妙好而有光彩的。那麼宿王華這位菩薩以此為名，一定有他的道理，否則 世尊不會特地吩咐他要護持「此經」以及〈藥王菩薩本事品〉。

這就是說，他久劫以來就是修學此法、受持此法、弘揚此法，所以他叫作宿王華。「此法」就是妙法蓮花如來藏心，「妙法蓮花」出淤泥而不染，最適合在五濁惡世的人間來生存、綻放，以及顯示祂的功德，所以宿王華菩薩當然要生生世世繼續生在娑婆世界中，因此 世尊就把這個〈藥王菩薩本事品〉來付囑給他。世尊呼喚了宿王華菩薩以後，就開示說：「如果有人聽聞到這個〈藥王菩薩本事品〉的話，單單是聽聞，也可以得到無量無邊功德。」

那我們當然要校量一下，是不是真的有此功德？我們回想一下，當我們回熏這一品的時候，想起曾經說到 藥王菩薩的本事，也就是他本來所經歷過的那一些事情；在他的本事中告訴我們，他本來是一切眾生喜見菩薩，累劫都修苦行，不是修安逸行。

藥王菩薩之所以有這個成就，他是修苦行，不但如此，而且歷劫不曾中止，是一劫又一劫不斷地修苦行，才能夠得到「現一切色身三昧」，正是由苦行而得。為什麼修苦行容易得這個三昧？一定有原因的！反過來說，假使都修享樂行，為什麼不容易得到「現一切色身三昧」？假使你所聞熏的法，不是依文解義而是實證的法，那麼這時修苦行與修樂行就有不同了。如果一天到晚都修安逸行，那麼他將會專心於放逸的外境上面；假使他所聞熏都是了義的真實法，而他修的是苦行，那他在為眾生作事、利樂有情的辛苦過程中，將會很容易契入「此經」妙法蓮花。

這是因為他修苦行的時候，仍然會在法上留心；假如是修放逸行，他的心是往外渙散的，就會只在境界上面用心；那他再修上好幾倍的時光，依舊不能與「此經」妙法蓮花相應的。修苦行時無心於世間法，就會留心於法；當他與「此經」妙法蓮花相應的時候，首先會得到理上的「現一切色身三昧」。什麼叫作理上的？這是說，當你與「此經」如來藏相應時，你可以看見眾生無始劫以來都是由妙法蓮花來普遍的示現一切色身。往世也曾經有過四禪八定，所以往世也曾經有過初禪天身乃至四禪天身；往世也曾經有過五神通，所以五通之身如意自在；往世也曾經造過惡業，所以也曾下墮於地獄、畜生、餓鬼；然後也曾經供養於佛而發了願，一世又一世不墮三惡道，而且當了很多劫的轉輪聖王；後來知道那還是不究竟，所以行善之後迴向要當菩薩、要實證佛法，然後接下來每一世都是生為菩薩常在人間。這樣從現量的觀察再加上比量的觀察，一定會發覺原來自己往世無量劫以來，種種色身都由「此經」妙法蓮花而出生的，這就是理上的「現一切色身三昧」。因為，當能現觀之後且心得決定而不改變了，這個智慧就成為三昧。

那麼 藥王菩薩不止是這樣，而且他還繼續供養佛，先以寶物供佛，供養之不足更加上自己的色身燃身供佛一千二百歲，這樣子捨報後重新受生於王家，於是他得到了「解一切眾生語言陀羅尼」；這時他的「現一切色身三昧」可就不是理上的了，那已經是八地「於相於土自在」的境界；然後又得到「瞭解一切眾生語言三昧」，這是在事相上得到「四無礙法」，這個當然全都是修大苦行達成的。到這個地步還不滿足，他又燃燒了兩臂七萬二千歲來供佛，這全都是苦行啊！

當眾生煩惱說：「這位菩薩是我們的師父，我們跟隨他修學佛法，如今卻失去了兩臂，很不莊嚴。」於是大眾心中憂愁不解。所以 藥王菩薩在佛前發了願，因為他已於相於土自在而且當眾發願的關係，他要證實給眾生看，於是果然他的「兩臂還復如故」。就因為這樣子的苦行，他就成為現今的 藥王菩薩，位在等覺。他這樣示現，大家想想看，他是捨無量身，於無量劫中修種種苦行，而以「供佛」為主要；然後秉遵於 佛陀的吩咐而將「此經」繼續弘揚下去，住持 日月淨明德佛的正法，因此他成為現在的 藥王菩薩，世尊是特地讓他從別的佛世界來這裡示現給大家看。這樣複習一下〈藥王菩薩本事品〉的內容，以後也就不會有放逸行了！

不在放逸行上用心，就不會落入境界中，就會在法上用心，自然容易與法相應，那麼想要得到理上的「現一切色身三昧」可就容易啊！所以這樣子瞭解以後，當然自己也會有無量無邊的功德。因為自然離開了放逸行，而且未來遇見有緣人時，也會把這個道理告訴他們，而且只要幾句話而能夠啟發對方產生對「妙法蓮花」妙真如心的愛樂之心，你的功德就已經無量無邊了；所以如果有人聽聞〈藥王菩薩本事品〉而如實信受，功德也是無量無邊；然而有一個前提——必須不是依文解義。

這一集就先介紹到這裡，謝謝您的收看。

祝願大家

樂聞妙法，所求如願！

阿彌陀佛！