各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看正覺教團所推出的弘法節目，這一系列所講的主題是「三乘菩提之法華經講義（四）」。這一個系列當中的法義要旨是依據 平實導師所著作的《法華經講義》作為藍本，再加以進一步論述當中的義理，歡迎各位菩薩能繼續熏習這一乘圓教清淨了義、究竟圓滿而無上微妙的《妙法蓮華經》。

上一集說到大乘「不善之闇」，這一集接續前集所說「此經」為「諸經之王」，而「此經」是什麼呢？就是第八識阿賴耶識、如來藏、妙法蓮花。各位菩薩！大家看看第三轉法輪經典，如果把其中說的「此經」如來藏心拿掉，那這些經典的內涵將會變成怎麼樣呢？你會發覺拿掉以後就變成不知所云了；就算你悟了，一樣會覺得其中不知所云；因為就變成空洞而無實質了，那正好符合印順老法師的判教，叫作「虛妄唯識」。可是他不懂的是唯識門有二門，雙具「真實唯識」與「虛妄唯識」二門；而虛妄唯識門是要依於真實唯識門才能夠成立的，否則就全部成為戲論了。那麼當你實證了「此經」如來藏以後，請出第三轉法輪的唯識系列經典一一詳讀，你會發覺這一些增上慧學妙義，都是諸地菩薩之所歸依，為諸地菩薩修學時之所遵循；而這些內涵全部都是要依於「此經」妙法蓮花，才能夠瞭解、才能夠實證、才能夠進修，最後才能夠成佛。因為唯識系列的增上慧學諸經中，所說的都在說明「此經」妙法蓮花，這就是諸地道種智的根據，也是諸佛一切種智的根據。那麼這樣看來，「此經」妙法蓮花是不是最勝妙的第三轉法輪諸經中「最為其尊」呢？當然是啊！

所以說，不論是外道經、正法中的經典，不論淺如二乘菩提、深如第二轉法輪的般若諸經，乃至最深的第三轉法輪唯識諸經，莫不依於「此經」妙法蓮花如來藏心而演說、而鋪陳。菩薩就依於「此經」妙法蓮花作為修證的理體，而從二乘菩提、大乘菩提、前後三轉法輪諸經的所說，次第修學、次第實證，最後乃至究竟成佛。所以 世尊說：【又如諸小王中，轉輪聖王最為第一；「此經」亦復如是，於眾經中最為其尊。】（《妙法蓮華經》卷6〈藥王菩薩本事品 23〉）這是唯有實證了才能夠瞭解的道理啊！如果只是依文解義，咬嚼文字稻穀一定消化不良，完全不能吸收。所以對《妙法蓮華經》的理解，一定要依於實證、依於其中所說的真實義理而理解，不能依文解義啊！

那 世尊又開示說：【又如帝釋於三十三天中王，「此經」亦復如是，諸經中王。】帝釋就是釋提桓因，就是道教說的玉皇上帝。有人說 韋陀菩薩是玉皇上帝化身來擁護佛教，這個說法不能說沒有道理，因為釋提桓因也是擁護佛教的，而 韋陀菩薩也是擁護佛教的。但我們不這麼認為，我們認為 韋陀菩薩是賢劫千佛中的最後一佛，所以說他不是釋提桓因化身來護持正法。這也有經典中的根據，因為 佛有開示過，過無量無邊不可思議阿僧祇劫以前有佛，當時有轉輪聖王，他有一千個兒子幫助他統領四大部洲；後來他學佛了，這一千個兒子也跟著學佛了；而這一千個兒子裡面最小的兒子說：「願我所有的哥哥們先成佛，我要一尊又一尊、一位哥哥又一位哥哥，依循著護持、擁護他們弘傳的佛法。等所有的哥哥們都成佛了，我最後才成佛。」那我們賢劫正好是一千佛，而 韋陀菩薩來護持 釋迦如來的正法，這比較符合 韋陀菩薩的大願，也符合經典中的記載。

現在拉回來說帝釋，帝釋就是釋提桓因。釋提桓因是忉利天的天主，跟我們人間很密切。我們人間是由四王天與忉利天所管轄的，因為四王天與忉利天是地居天，不是空居天；而我們南瞻部洲是須彌山腳下的南邊一個大部洲；須彌山腳有許多夜叉與羅剎，都歸須彌山腰的四王天眾所管轄。而四王天分為四邊，就是東西南北四方，各管轄一大部洲，所以四王天就有東西南北四大天王。而這四王天的四大天王又都歸於忉利天所管轄。

忉利天是欲界從人間往上算第二天，在四王天之上；這忉利天總共有四方各八天，總共三十二天——東西南北各八天，都歸於中央的中天玉皇上帝所管轄；所以有時玉皇上帝出巡時貼出的告示就有寫著「中天玉皇上帝」，中天的名稱就是這麼來的。道教裡面有很多的上帝，對不對呢？比如：保生大帝、關聖帝君、玄天上帝，還有很多的上帝。因為忉利天分作四方，每一方各有八個天，每一天各有一位上帝；那八四三十二天，加上中天玉皇上帝，總共就有三十三天。那麼忉利天總共三十三天，中天的天主就是玉皇上帝，佛經裡面說他的名字叫作釋提桓因，所以說「帝釋於三十三天中王」。

那麼「此經」妙法蓮花如來藏心，也像是如此，正是「諸經中王」啊！剛剛為大家從二乘菩提說到般若系列第二轉法輪諸經，再談到了第三轉法輪的唯識增上慧學諸經，全部都是以「此經」妙法蓮花為中心而說，那麼諸位當然就可以理解「此經」妙法蓮花就是「諸經中王」，因為諸經都依此而有的緣故！假使二乘菩提的四阿含諸經，把這個第八識抽離了，那麼二乘菩提的緣起性空諸法就沒有主體，就變成萬法無因唯緣、藉緣而起，那就成為「無因論」的外道緣起法，三界世間的因果律也就不可能存在了。釋印順就是落在這裡，因為他不信因果，不相信隨意批判大乘經典會有因緣果報，也因此不相信有地獄道等有情。然而二乘菩提的《阿含經》中兩千餘部經典，全都是依第八識「此經」妙法蓮花而演述出來的，這些舉證已經在 平實導師所著作的《阿含正義》中已經列舉分明了；如果否定了「此經」，二乘菩提就成為無因唯緣的外道緣起論，與斷見外道相同，可就全屬戲論而無實義了，因此說「此經」其實就是「諸經中王」。

二乘菩提的四阿含諸經如此，第二轉法輪的大乘菩提實相般若諸經，乃至第三轉法輪的唯識增上慧學諸經，莫不如是；因為這三乘菩提諸經之所說，乃至於這一部《妙法蓮華經》經卷中的文字所說，都是在說明如來藏「此經」的妙法；既然所說的內涵都指向「此經」如來藏心，當然「此經」就是「諸經中王」。譬如有人寫了一本某某偉人一生的傳記，那這部傳記的內涵，如果把那個主角——所謂的偉人——一拿掉，它還能夠稱為某人的傳記嗎？就變成只說了一些空幻無意義的言語，有一句成語就是說言不及義，或者虛有其言，我們佛法就叫作戲論。

不但是如此，十方三世一切世界、一切有情，莫非因「此經」妙法蓮花而生而死、而流轉、而解脫、而成佛；若離「此經」，莫說是因果律，莫說三乘菩提，連三界世間都將不存，何況能有人天善法與三界六道有情世間？同樣的道理，三乘菩提全部都圍繞著「此經」妙法蓮花如來藏心而說，菩薩依止於三乘菩提諸經所說的法去實修、去實證、去往上進修，也都是依於經中說的「此經」妙法蓮花如來藏心而修；如果把「此經」妙法蓮花抽離開來，諸經就變成言而無實，就全部不能成立了。所以「此經」妙法蓮花如來藏心，既然是諸經所說的主要內容，全都是依於祂而說，那麼當然「此經」就是諸經之中的主角，當然就是「諸經中王」啊。

接著說：【又如大梵天王，一切眾生之父；「此經」亦復如是，一切賢聖學、無學及發菩薩心者之父。】之前說過大梵天王被婆羅門稱為祖父，所以在《四吠陀》之中，也是這麼說：大梵天王就是造物主。一神教說的造物主，其實就是從《四吠陀》中剽竊來當作自己教義，所以說他們也是盜法者；不是盜了佛法，而是盜了婆羅門教的法。

這造物主是一切追求真相的修行人所要探究的：到底我出生是從哪裡來的？我死後又要到哪裡去？可是外道們沒有智慧，探究到最後的結果卻說：「我出生是由大梵天王出生的，我死後要歸於大梵天王。」因此在世間的宗教裡面，層次最高的宗教就是婆羅門教；他們說大梵天王就是一切眾生之父。現代一神教說上帝創造有情及萬物，亦是臆測有常住而不滅、創造一切有情萬物者，那都只是妄想臆測之言，並非事實。那麼以這個作為譬喻，說「『此經』亦復如是，一切賢聖學、無學及發菩薩心者之父」，也就是說「此經」妙法蓮花如來藏心，是一切賢聖之中，不論是有學位或者無學位的人、以及發菩薩心者的父親。

「學、無學」是說有學與無學二種聖人，初學佛的人往往誤會。所謂的「無學」是說於解脫之道無可再學了，因為他已經有能力出離三界生死了。可是無學其實有不同層次的：慧解脫阿羅漢可以自稱無學，但真的無可再學了嗎？不然！佛說慧解脫阿羅漢仍然要再修禪定，雖然不稱為「不放逸法」，還是不能放逸；也就是應該再去求證俱解脫，從「時解脫」轉變成「非時解脫」。

那麼成為非時解脫的俱解脫了，隨時就可以入涅槃而不必待時了，是否就無可再學呢？不！還是可以再學，他可以學到最後成為三明六通大解脫，所以說三明六通的阿羅漢就可以說是圓滿了解脫道中的無學之果。那麼如果是俱解脫與慧解脫，就還有一些解脫之法應該繼續修學；既然還沒有到達入無餘涅槃的時節，那麼閒著也是閒著，就應該繼續往上進修。所以真要說無學，三明六通才能說是無學。至於三果以下通稱是「有學」，有學就是說他已經有所實證、有所修學，但是還沒有到達無可再學的地步，所以稱為「有學」。

可是三明六通的大解脫阿羅漢，遇見了菩薩時又變成有學了，因為菩薩告訴他：「我既無學，我也無修也無證。」阿羅漢會說：「奇怪！您那麼有智慧，說出來的般若實相智慧我都聽不懂，竟然說你沒有所學，好奇怪！」喔！原來他聽不懂菩薩說的般若。因為菩薩是轉依背後的「此經」妙法蓮花，以妙法蓮花為真我，而這個五蘊是假我，那麼五蘊既然轉依了背後的妙法蓮花，那妙法蓮花是從來無學、從來無所修、從來無所證，所以菩薩悟後才是真正無學啊！其實就是無所得、無智慧的如來藏境界。那二乘三明六通大解脫，從菩薩所證的實相心境界來看時還是有學，因為那個全部都是出生以後藉著意識心來修學、來實證的。而菩薩以背後的妙法蓮花如來藏心為真我的時候，「此經」妙法蓮花就從來無學，從來無證，所以菩薩說：「我無學，你有學。」這大解脫阿羅漢也只能接受啊！

學與無學，在大乘法中又有不同的定義：未到佛地之前通稱有學，成佛了以後，一切佛菩提之道無可再學了，所以諸佛才是真正的無學。這個學與無學之間，有這麼多相對而產生不同的層次。所以三明六通大解脫的阿羅漢們，來到了你面前自稱無學，你可以說：「不！你有學，我無學。」為什麼呢？因為他是真的憑著意識心努力去修學、去實證，才達成三明六通的大解脫啊！他是真的有學；雖然已經大解脫已經無學了，可是畢竟是後天修學而得來的。你就告訴他們：「可是我們菩薩是從來就無學，雖然我五蘊十八界很努力在學，可是我們從所證的境界來看的話，是『從來無學，未來也無學，本來就無學』的實相境界。」他們一定聽不懂。所以依菩薩來說，阿羅漢是有學。那麼這個學與無學，就可以分為三乘賢聖的不同了。

也許有人會想，這《法華經》就是大家的自心如來，就是第八識，然而這個心就是《金剛經》所說的「此經」，也是《法華經》所說的「此經」，這是菩薩之所證，那為什麼也會是二乘賢聖的「學、無學」聖者之父呢？這就是說，初果人之所以能夠成為初果，有一個大前提：就是他知道五陰十八界滅盡之後，並非斷滅空，他很清楚地先確定了這一點。所以凡是真正證得初果的聲聞須陀洹，他們都不可能是六識論者；因為他們聽聞 佛說：將來出離三界的時候，稱為入無餘涅槃，那是要滅掉名色的全部，也就是十八界法全部都要滅盡，不再有後世的十八界存在，這樣才是真正的不受後有；不受後有才是真正的證涅槃出三界，但不是斷滅空，還有涅槃本際常住不變。

如果他不奉行八識論，而信受「人只有六個識：眼、耳、鼻、舌、身、意識」的邪見，那麼當他思惟到六識虛妄，也現前觀察這個六識夜夜都會斷滅，確實虛妄，當他要斷除我見的時候，心中必定猶豫不決；因為他會想到說：「斷我見就是把六識全部都否定，否定了以後將來不再受生，那就是空無所有，那時就是斷滅空了。」所以他就會因此猶豫不決，無法下定決心認定說：「我這個意識是生滅，是虛妄，不是真我。」那他就無法斷我見啦！對自己觀行出來的五陰全部生滅不住的事實，心中不能接受，也就不能生忍，也就不能證得初果。

由此可見「此經」妙法蓮花——也就是第八識如來藏妙真如心，祂是聲聞法中初果人之父。所以凡是不承認、不信受「此經」妙法蓮花如來藏實有恆存的人，他一定不可能證初果。《法華經》一開始，舍利弗三請，所以 佛陀應請即將演說《法華經》時，當場有五千聲聞退席。那五千個人當場離席，表示他們不信「此經」妙法蓮花如來藏實有而恆存。那麼那一些聲聞人就是沒有證得初果，全部都是凡夫啦！因為《法華經》講到後來〈授學無學人記品〉時，不是有好多有學、無學被授記未來成佛嗎？那就是證果的人啊！他們迴心於菩薩道中，證得初果乃至阿羅漢果，所以被授記未來成佛。

今天因為時間的關係，只能說到這裡。

最後祝願所有的菩薩們

色身康泰，學法無礙，福慧增長，早證菩提！

阿彌陀佛！