各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團為諸位觀眾菩薩們講述「三乘菩提——法華經講義」第四單元，繼續導讀聖 平實導師講義，我們接著敘說講義內容。

諸佛都是法王，依 佛陀舉述的《阿含經》中所說，如果沒有「此經」妙法蓮花，能夠出生五蘊嗎？如果連五蘊都沒有，還能夠修行嗎？所以「如佛為諸法王，『此經』亦復如是，諸經中王」。不只是三乘菩提諸經中王，也是《新約》、《舊約》聖經中王，也是《道德經》中王，也是《古蘭經》中王。不管面對是外道的什麼經，「此經」全都是經王。因為外道那一些經也得要依「此經」如來藏才能有，如果沒有「此經」如來藏，連外道都不存在了，還能有外道經嗎？

而「此經」妙法蓮花如來藏心就是一切萬法的根源，包括外道法也是從「此經」而生。因為那一些外道知見偏邪，作了許多的邪思惟；有時被邪師作了許多的邪教導，因此就寫出了許多的邪經邪論；可是推究真相的結果，其實那一些邪經邪論也都是從他們的「此經」妙法蓮花而出生的；因為那一些外道經、外道論，也都是由他們的名色所造作出來的；而他們的名色則是由「此經」妙法蓮花出生的，並且還得要「此經」妙法蓮花的一切種子流注出來，他們才能夠造作那一些外道經論；所以您不要說：「『此經』妙法蓮花只是一切佛經中王。」是的，也包括外道經論中王。

大家就會瞭解《華嚴經》中說的「三界唯心、萬法唯識」，那是不可翻轉的正理啊！有句話說：放諸四海而皆準。十方世界諸佛是否都是推究「此經」妙法蓮花所化現這樣的呢？對啊！是沒辦法推翻的，所以您一定會信受 世尊開示的這一段聖教：「如佛為諸法王，『此經』亦復如是，諸經中王。」

那麼談到這裡，〈藥王菩薩本事品〉請大家來看看，他為什麼稱為「藥王菩薩」？他的前身是什麼？是一切眾生喜見菩薩；然而他為什麼叫作「藥王菩薩」？因為布施了好多專治生死病的藥給人家。把治一切生死病的藥不斷布施出去了，布施很多才是藥王。去買好多的藥品送人家，那在佛法中連藥童子都還談不上，連藥小兒也都還談不上，何況能稱為藥王呢？那 藥王菩薩憑什麼成為 藥王菩薩，正是憑「此經」妙法蓮花，所以說：「『此經』亦復如是，諸經中王。」真實不虛啊！我們再來聽 世尊的開示：

經文這麼說：【宿王華！此經能救一切眾生者，此經能令一切眾生離諸苦惱，此經能大饒益一切眾生，充滿其願。如清涼池，能滿一切諸渴乏者，如寒者得火，如裸者得衣，如商人得主，如子得母，如渡得船，如病得醫，如闇得燈，如貧得寶，如民得王，如賈客得海，如炬除闇；此《法華經》亦復如是，能令眾生離一切苦一切病痛，能解一切生死之縛。若人得聞此《法華經》，若自書，若使人書，所得功德，以佛智慧籌量多少，不得其邊。若書是經卷，華、香、瓔珞、燒香、末香、塗香，幡蓋、衣服，種種之燈：酥燈、油燈、諸香油燈、瞻蔔油燈、須曼那油燈、波羅羅油燈、婆利師迦油燈、那婆摩利油燈供養，所得功德，亦復無量。】（《妙法蓮華經》卷6〈藥王菩薩本事品 23〉）

首先這裡先提出來說，《妙法蓮華經》能夠救護一切眾生。到底是什麼原因能救護一切眾生？答案是這一部《妙法蓮華經》可以使一切眾生離開種種苦惱，能夠大大的饒益一切眾生；不但饒益，而且「充滿其願」。在這一段開示中有三個地方說到「此經」，現在先不論它，後面再來說。「此經」是講如來藏心，在這一部經文裡面稱之為「妙法蓮華」。這一部經能夠救護一切眾生，說出來以後一定要提出原因，不能只是說了就算數。那麼 世尊說出了兩個原因：第一就是「能令一切眾生離諸苦惱」。

為什麼「此經」能令一切眾生離諸苦惱呢？初學佛的人不能理解「此經」的意涵，心想：「大概是因為我每天課誦『此經』，或者禮拜『此經』，因此就可以得到佛菩薩庇佑，家庭和樂事業成功，就不會有煩惱，沒煩惱就沒有痛苦了。」佛教界幾十年來，或者說兩、三百年來，不都是這樣解釋的嗎？何曾聽誰講過「此經」妙法蓮花就是如來藏，又有誰講過如來藏能使人離諸苦惱呢？然而當她們那樣講過或想過一段時間，若是有一些事緣使她在寺中不順遂或家庭不和樂，於是就怪「此經」，就說：「這部經典沒有保佑我啊！還說什麼『能令一切眾生離諸苦惱』？」也許再過個一、兩年，經濟環境不好了，所以她先生的公司營運也變得很差，快要關門了，她也怪起：「『此經』都是騙人的，我每天唸經誦經，也沒有保佑我先生事業有成。每天這樣努力祈禱，都沒有實現，還說什麼『充滿其願』？」這就怪罪起來了。

可是從實證者所讀的「此經」來說，那個埋怨、怪罪還真沒道理；因為佛說的「此經」妙法蓮花是講如來藏啊！不是講這部經典的經卷；而且他們對這經卷中的義理並沒有如實理解，拜經、讀經怎麼會有大功德來「離諸苦惱」呢？所以一定要先弄清楚「此經」兩個字到底指什麼。那麼諸位既然知道「此經」這兩個字講的就是我們的第八識「妙法蓮花」了，因為已經瞭解到我們的第八識就像蓮花一樣：在淤泥之中卻是自身清淨的，又能生五蘊等諸法，所以就是第八識如來藏妙真如心。

在我們實證「此經」後，就開始轉依了；那轉依「此經」妙法蓮花以後，在世間法上的計較就開始減少；以前常想要得到非分之財，現在不想了；以前常想要得到一些不如法的事情或物品，現在也不想了；以前打妄想說：「我開悟了以後就成為聖人，大家都要禮拜、供養我，連我老媽老爸都要供養我。」現在也不想了。為什麼不想呢？因為發覺：「不單單是我有『此經』，我爸、我媽也有啊！」這樣一想：「憑什麼要爸、媽供養我呢？我生為人子女是應該孝順他們才對呀！」所以本來想著：「老爸應該分些財產給我吧！等到他死後，那要等到什麼時候啊？」現在會說：「不對呀！從『此經』來看，正當得的時候，真我的境界中根本也沒有得啊！從現象界來看，我這個五陰得了財產也就這麼幾十年，一樣會過去，一樣要失去。」想想，以前那些煩惱起得沒道理啊，所以滅了那些煩惱，這不就「離諸苦惱」了嗎？

我們話說在皇宮裡面最大的禁忌是什麼？就是太子開始結黨，皇帝馬上要處理他。因為一旦結黨，接著就會篡位，不等老爸死就先把老爸趕下來，甚至弒父。就好像 佛陀帶領著僧團時，佛陀根本沒有想要當領導人；但提婆達多一天到晚說：「佛陀應該要退位，讓我來領導僧團。」有哪個阿羅漢想要聽他的？他那一個凡夫啊！而想要領導阿羅漢僧團和菩薩僧團，有誰會同意？可是世間法裡面勾心鬥角處處提防，煩惱當然是一大堆，而且好像樹根一樣糾結在一起，理也理不清。可是當您證得「此經」妙法蓮華的時候，看一看這些事情，根本不需要去爭執。

一心想要出頭，要營造大道場，那都是苦惱啊！可是煩惱的是誰呢？煩惱的是五蘊，就只是應該把它處理好，但沒有苦惱，因為是願力所在而必須去作。所以在這些事情當中不斷地去忙著，在辛苦的時候心中無苦，因為轉依了「此經」，心中也就沒有煩惱了；該作的就去作，也就沒什麼好苦惱的。

既然轉依了「此經」妙真如心，看看「此經」這個真我，祂完全沒有煩惱，祂才是真我啊！再從「此經」來看待一切法，可都不重要了；然後再依於「此經」的境界，來看「此經」壽命無量無盡，而咱們五蘊一生只有百歲，少出多減，相較於「此經」來說，不就是那一句成語「猶如白駒過隙」嗎？就好像一匹白馬跑得很快，您看著地上這一條縫，牠經過那一條縫，需要多少的時間？從如來藏的壽命來看，假設如來藏有壽命（這是假設喔），從祂的壽命來看人的一生百年，就好像白馬奔過那一條縫的時間一樣短，是那麼快就過去了，那又計較什麼呢？

所以若是真要計較，當然是眾生的法身慧命以及正法能否久住，是正法能否純清而不雜邪穢，是正法能否廣利人天；不計較自己有什麼利益，因此就離開一切的苦惱。一定有人想：「講得這麼好聽，我才不信呢！」這也是正常，我們也接受這樣的想法，畢竟各人的心量不一；想法、所見是如此，所以菩薩才會成為佛教界的異類呀！當代佛教界有誰出來弘法時不收錢財、不收供養的？沒有嘛！縱使有，也是已經收了供養，何曾有誰一開始就點滴不收的呢？

平實導師出來住持正法，不求名不求利，為的是什麼？不為什麼，就是為眾生的法身慧命，為正法能否久住、能否廣利人天而已。可是並非大家都能想像聖 平實導師的心境，因為想像不到，所以有的人懷疑也都是正常的。因為 佛早就說過了：「佛看眾生時眾生是佛，可是眾生看佛時，佛只是眾生。」這本來就是很正常呀！但是相信諸位有天定會體會到這樣的心境，這是離諸苦惱的；當您若有永伏性障如阿羅漢，或說有天實證了阿羅漢果而迴心菩薩道，自然就會瞭解。那麼由此來證明說「此經」能令一切眾生離諸苦惱，真是如實語啊！

我們再接著說「此經」能「大饒益一切眾生，充滿其願」。也許有人又想：「真的嗎？我想要獲得一百億元臺幣，能充滿我願嗎？」我說：「能。」但不要只看這一世，「此經」價值何止一百億元臺幣？不要太小看祂了。不說長遠的，單說眼前就好，假使有人說：「我出一百億元臺幣，買您的『此經』，賣不賣？」您若是賣了，馬上沒命，就算再有錢也用不著欸！

曾經有一部西洋名片，大意是說用自己的靈魂跟撒旦交易，大概是相似的道理。其實他們所謂的靈魂都只是中陰身，但他們不知道自己的定義、所期待的靈魂功能，其實就是我們說的如來藏；只是他們不懂，對於靈魂只成為一種想像，說是一個有影像的東西，其實就只是中陰身。

那麼以一百億元買「此經」，這個事情且不談它，就來談談如何能「充滿其願」；在佛法中，世尊說過往昔無量劫前，曾經供養了辟支佛一餐飲食，所以無量劫中世世都當轉輪聖王。當轉輪聖王時所擁有的財產，會只有臺幣一百億元嗎？想想看：鐵輪王王於南瞻部洲，那是多少財產啊？至於銅輪王、銀輪王、金輪王，且就不談他們。如果您身為實證的菩薩，捨報後有一個國家需要您去治理，所以要去那個國家的皇宮裡面投胎當太子，您可不可以去？可以啊！願不願意去？不願意。為什麼呢？因為悟了之後，就會想說：「我下一世如果去那裡當國王，我的道業是不是會退步？」是的！所以不願意去。

但是如果是為了護法的因緣，您必須要借用將來那個國王的職務身分，那就得要去王宮裡投胎當太子去。去當國王，整個國家歸您所有，何止臺幣一百億元？這樣是不是「充滿其願」啊？是啊！至於其他的，以此類推就知道了。所以只要實證了「此經」，未來世有這個功德，您要往生到何處去，全由著您，別人都得讓著；除非來個上位菩薩同樣要使用那個母胎，您得要讓他，否則一切眾生都不能與您爭執，因為您有功德在身啊！所以只要證得「此經」，一定可以「充滿其願」。

好的，今天先講到這裡。祝願

學法無礙！謝謝收看。

阿彌陀佛！