各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天我們要討論一個題目就是：佛教反對節制生育嗎？

在我們現代的社會裡面，因為社會的變遷，從以前的農業社會來到現在的工商社會，所以大家的生活都非常的繁忙，所以說現在節制生育也成為大家探討的一個題目。那佛教是否反對節制生育呢？要探討這個問題，首先我們要來看看，佛教對於子嗣，也就是說我們子孫的數量，還有對於子孫的看法是如何。當我們能夠了解佛教對於子嗣的觀念是如何，那麼我們就可以知道佛教對於節制生育它的基本的看法是如何。

如果我們從聲聞的解脫道來看子嗣的問題，我們可以看到，釋迦牟尼佛創建佛教，釋迦牟尼佛當初在出家修道之前，祂有生了一個孩子，這個孩子是祂唯一的兒子，叫作羅睺羅。所以我們可以看到，釋迦牟尼佛示現的悉達多太子祂有一個兒子，祂的兒子並沒有很多。後來祂的兒子，因為後來佛陀成佛了，所以祂回去度化了祂的父王還有祂的妃子耶輸陀羅，同時也度了祂的兒子羅睺羅；度了祂的兒子羅睺羅之後，祂的兒子並沒有再娶妻生子。所以，就釋迦世尊來說，祂的兒子也就是只有一位，祂的孫子就沒有了。

可是，如果我們說：那釋迦牟尼佛到底有多少個兒子呢？這是一個令人有啟發性的一個問題！也就是說，如果我們從世間的血緣來看，釋迦牟尼佛就是只有一個兒子，而沒有其他的兒子，也沒有孫子。可是，如果我們從佛教後來的演變來看，釋迦牟尼佛的兒子遍布全世界，因為所有的佛弟子都對於佛陀緬懷崇仰的心；因為從佛陀所傳授給眾生的這些解脫法或者是說實相之法，就可以知道，釋迦牟尼佛對一切眾生是多麼慈悲，所以，一切眾生都是佛陀的兒子，所以沒有眾生不是佛陀的兒子。所以，因為這個緣故，所以佛陀成佛之後，祂永無止盡地度化一切的眾生。

所以，從解脫道來說，如果一個人想要解脫的話，他對於子嗣他不能有過度的希求。譬如說，如果有一個人他想要求得解脫，可是他每天都在擔心：「唉呀！我的小孩子功課怎麼樣？我的小孩子他將來的事業成就會怎麼樣？」如果學佛人他漸漸年紀老了，兒子也長大了，結果他還繼續擔心：「那我的小孩子他能不能養家活口啊？他經濟情況怎麼樣啊？他的孫子將來的事業怎麼樣啊？成績怎麼樣啊？」那請問一下：這個修學佛法的人，他有辦法解脫於子女種種世間生活的煩惱嗎？顯然是沒有辦法！因為他一直在煩惱兒子；如果說他有福氣，他就去煩惱孫子；如果他福氣更大，他還要煩惱他的曾孫，一直煩惱下去；直到哪一天他壽命終了的時候，他還是執著不捨啊，還是要繼續煩惱他這麼多的子孫的事業如何。那請問：他有辦法解脫嗎？

所以顯然，解脫的概念，它並不是永無止盡地擔心子女的未來。因為子女的未來是子女他自己要承受的因果，也就是說，任何為人父母或為人尊長，都沒有辦法替子女或是他的這些子孫們去煩惱所有他們的事情，他終有一天他也要捨棄這個世間而到下一世去。所以，如果從解脫的眼光來說，如果到了捨壽的時候猶然對於世間執著不捨，事實上那就是對於被煩惱所繫縛的一種現象，而且也代表他的煩惱非常的粗重。

所以，從解脫的眼光來看，如果一個人要修學解脫道，他對於子女他是不罣礙的；因為他能夠不罣礙，所以說他才能夠依於聲聞道的修行方法，他可以出家修道。所以，聲聞道的解脫，它主要就是要離開家庭去追求解脫；乃至於他是不需要被家庭所繫縛，所以才稱為出家，因為離開家庭的繫縛才能夠獲得解脫。

而家的範圍，不是只有自己家庭裡面的這個家，這個家庭是包含了我們的過去世跟未來世的所有的眷屬，都是我們的家。所以，我們的家可能是三惡道的眾生，有地獄、有餓鬼、有畜生，當然也有人、也有天、也有阿修羅，這個三善道跟三惡道的眾生，都是我們的眷屬，也都是我們經常留戀的一個家。所以，出家當然是要出離六道輪迴的家，也要出離諸天的家，因為天還有所謂的色界天跟無色界天，連這樣的家都要出離。所以說，也就是對於三界裡面的一切眾生原來所有的眷屬的關係，都要把它斬斷，那這樣子聲聞人就可以解脫於生死而入無餘涅槃。

所以，聲聞人他是對於眷屬、對於子嗣他是完全捨棄的，因為捨棄才能夠獲得解脫，他才能夠離種種苦而獲得究竟的安樂。所以，從解脫道的眼光來看，他對於子嗣他是厭離的，所以他不希望他自己還會有子孫的；如果還有子孫，表示他就被子孫所繫縛，他又多增加了對於子孫的擔憂煩惱。所以，從解脫道來說，對於子嗣他是不樂愛的。

所以，有些人他對於這一點他不太能夠理解，他說：「如果我們每一個人都修解脫道了，那大家都出家了，那我們要吃什麼呢？那我們人類最後不就是全部都餓死了嗎？那這樣子怎麼辦呢？」他很擔心：如果大家都出家了，那都沒有東西吃，沒有人工作，沒有東西吃，那人都餓死了；大家出家之後，沒有人結婚生子，那人類就滅亡了。他很擔心這件事情。

可是，我們相反來說，如果大家都不出家，大家一直吃，每天過著快樂的日子，那這樣子我們就可以不死嗎？如果我們一直這樣子快快樂樂地生活下去，請問：最後地球不滅嗎？人類可以一直存在嗎？因為人類，就我們的歷史所知，人類並不是一開始就有，人類是後來才逐漸出生的，最後也要滅盡。所以，就解脫道的眼光來說，人類在這個世間從來就不是永恆存在的，它是一種無常的一個現象；所以，人出生在這個地球，終有一天也要在這個地球滅盡。只是說，我們在還沒有出生之前，我們到底在哪裡呢？我們的地球滅盡之後，我們又要往生到哪裡去？事實上，我們只是在不同的世界來來去去、生生死死而已啊！這樣子有沒有解決我們的煩惱，有沒有解決我們生死的事情呢？顯然並沒有啊！

所以，即使我們大家都不出家，都不修解脫道，人類也不能永遠的存在，地球也不能永遠的存在。所以，這種擔憂是多餘的，也是跟解脫是不相應的。因為解脫就是對於所謂的子嗣，乃至有情人類，特別是人類自身的命運，能夠徹底的觀察、如實的觀察，而能夠對於自己的存在乃至人類的存在，能夠從心中把它釋懷。也就是說，「什麼是解脫」才是眾生最基本的要追求的一個目標。

同樣地，如果我們說佛教大乘法，對於子嗣的觀念是如何呢？在大乘裡面，因為是要最後成佛的，所以經典裡面經常描述，釋迦牟尼佛祂在成佛之前，或是諸佛在成佛之前，經常成為轉輪聖王；因為祂具有世間種種的福德，所以祂是具有世間廣大的福德，所以常常說「轉輪聖王有千子具足」。也就是說，真正的轉輪聖王他的福德非常廣大，他除了有七寶之外，他還有一千個兒子，而且滿足一千個兒子，沒有中夭的，而且這一千個兒子都可以為他作事情，而且每一個都非常的優秀。

所以，從大乘的菩薩的眼光來說，因為菩薩不入無餘涅槃，不是追求解脫而已，他也要追求法界的實相；所以他必須在法界中生生死死，不斷地學習，不斷地修學佛法，來了知世間的一切法。所以，菩薩在人間、在三界六道裡面隨著眾生輪迴生死，隨著眾生來修學菩薩道，累積廣大的福德之後，他會有千子具足；乃至，因為他跟眾生結種種好的緣，所以他的子嗣不是只有他的兒子而已。因為即使是千子具足，那也是一千個兒子；如果他有更廣大的福德，他每一世都可以有一千個兒子，那累計起來到底有多少個兒子呢？顯然是無量無邊的兒子。

所以，我們剛才說「釋迦牟尼佛的兒子到底有多少呢？」事實上，釋迦牟尼佛祂的兒子無量無邊；因為一切的眾生對釋迦牟尼佛來說，祂都把他當成是唯一的兒子，所以祂不捨棄任何一個兒子，所以繼續在三界六道裡面繼續示現種種的身相，來度化一切的有情。

所以，大乘的菩薩、大乘的佛法，他是可以擁有廣大的子嗣的。也就是說，從佛教來說，可以有最廣大的眾生作為兒子，所以一切眾生都可以是我們的兒子。因為當我們成佛的時候，我們也會發起這樣的一個悲憫心，而且重視每一個眾生；因為每一個眾生都跟我們一樣有第八識如來藏，所以對於一切有如來藏的有情都會產生悲憫，而想要去救度他，能夠度化他，最後跟我們一樣成佛，這是諸佛的廣大的悲心。所以，從佛教來說，最廣大的子嗣就是一切眾生。

可是，從解脫道來說，如果一個人要成佛之前，也要能夠捨棄狹隘的眷屬。所以，如果有人想要到西方極樂世界去，他也要暫時捨棄在這一邊的眷屬，願意捨棄。如果他不能捨棄在娑婆的眷屬，如果阿彌陀佛要來接引他往生西方極樂世界，結果他就跟阿彌陀佛說：「我的小孩子事業還沒有成，能不能等一等？讓我看他事業有成我再去。」當他這樣子跟阿彌陀佛一說，阿彌陀佛就知道說他的因緣還不具足；因為他喜歡的是娑婆世界的事業有成，他對於西方極樂世界自然天成的沒有任何煩惱、不需要為飲食生活煩惱的殊勝的境界，他反而不喜樂了。因為那樣子平白而得的西方極樂世界的安樂境界，對他來說就沒有什麼意思，所以顯然他對於這種痛苦的這種娑婆世界的這種生活，他是比較喜歡的；而對於西方極樂這種安逸的生活呢，他反而不喜歡。所以他才會擔心世間的子女他的事業成就，而不擔心自己是不是可以趕快到極樂世界去啊！

所以，即使修學大乘法要往生西方極樂世界，事實上也要捨棄，暫時捨棄世間的眷屬，暫時捨棄世間的煩惱；因為只有這樣子，才讓自己的身心能夠更廣闊，才讓自己的心胸能夠不只是認為自己眼前這一世的子女是子女，而還要想到說：「難道我的子女只有這一世的子女嗎？我過去世還有很多的子女，我未來世還有更多的子女！」我們的子女，坦白講，是無量無邊的。因為無量無邊的子女在不同的三世，從無始劫一直到現在，我們有無量無邊的子女，有無量無邊的父母、兄弟、姊妹；所以，一切的眾生，在大乘佛法來說，統統都是我們的子嗣。

那現在就要回到一個問題：既然大乘佛法或是小乘佛法，對於子嗣，是可以從無量無邊的一切眾生，乃至到了聲聞的解脫的時候一個兒子也沒有，乃至讓自己永遠離開一切的眾生入無餘涅槃；所以在佛法裡面，它對於子嗣它具有開放性的。也就是說，這個子嗣的數量呢並不是一個關鍵，而在於說我們怎麼樣能夠滿足自己的子嗣。

譬如說，《阿含經》裡面就有一個頂生王的故事，說有一個轉輪聖王他有非常大的威力，他有一千個兒子。可是有一千個兒子，他還不滿意啊，然後他征服了閻浮提；可是有了南閻浮提還不滿意，他又去征服了東勝神洲、北俱盧洲、西牛賀洲，全部都去征服了，所以他成為四大洲的聖王。除了這樣還不滿意，他又跑到……他有這個大神足，有如意足，他可以上升到忉利天去，然後跟忉利天分半座。可是，他跟忉利天的釋提桓因同坐的時候，他還是不滿意，因為他的福德跟忉利天人已經相當了，只有一點點不一樣；他還是不滿意，結果他就起了一個念，說：「我的寶座是不是可以我一個人坐，不要讓釋提桓因坐？」就起了這個壞念頭之後，他就墮入回人間，然後生了重病，要死了。這個時候這個頂生王的大臣就問他說：「大家如果問頂生王為什麼會死掉，請問我們應該怎麼回答？」這個頂生王就跟他的大臣說，這個時候就應該跟大家說，說：這個頂生王啊，「得閻浮洲，意不滿足而命終。頂生王得七寶，意不滿足而命終。千子具足，意不滿足而命終。」乃至，「頂生王具足五欲功德色、聲、香、味、觸，意不滿足而命終。」（《中阿含經》卷十一）

也就是說，如果一個人不能滿足他的子嗣，那這樣子他就沒有辦法在人間裡面安穩的生活；所以，「意能夠滿足」就是我們每一個人對於子嗣的一個決定。那至於節育，那是每一個人的決定；如果他覺得應該節育，他覺得說「我的子女數到多少就好了」，只要我們能夠如法的去節育，不產生殺害眾生，不產生殺害自己子女的方式，都是可以採用的節育方法。

我們今天就跟各位解說到這邊。謝謝各位收看！

阿彌陀佛！