各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看「三乘菩提之法華經講義」。我們主要以 平實導師的《法華經講義》的內容來為大家講解。

在上一集《法華經》〈藥王菩薩本事品〉中，世尊開示說：【此《法華經》亦復如是，於諸如來所說經中，最為深大。】接著 世尊又開示說：【又如土山、黑山、小鐵圍山、大鐵圍山及十寶山，眾山之中，須彌山為第一；此《法華經》亦復如是，於諸經中最為其上。】這裡說的已不是人間的境界了。一個三千大千世界中有百億須彌山、百億四天下，那麼這一段經文中所說的只是一個小世界裡的事，每一個小世界都有一個須彌山。這裡說到土山，從我們臺灣最高的玉山，到大陸那個珠穆朗瑪天下第一高峰（屬於喜馬拉雅山脈），都叫作土山，沒有一座山不是土石所成的，還有人把它當作須彌山呢，所以釋印順是用自己的淺見淺思，來為經文中所說的世界悉檀而作定論，那是非常愚癡的。

這一些人間的山都叫作土山，土山再更偉大一點便叫作黑山。在阿含部的經典裡面說：在大雪山的右邊有一個大城叫作毗舍離。這個毗舍離大城當然不是指人間的城市，若是指人間的城市，你要指稱哪個？要指稱加德滿都嗎？還是新德里？當然這不是人間的城市。那麼這一個大城的北邊有七座黑山，叫作七黑山；但黑山還不夠偉大，還有更偉大的小鐵圍山；也就是說，須彌山的山腳下有四大海，四大海中有四大部洲，四大部洲的外圍就是這個小鐵圍山。這個小鐵圍山，喜馬拉雅山沒得比，因為跟七黑山就比不上了。

可是還有更偉大的山，叫作大鐵圍山。大鐵圍山是最外圍，這個最外圍的大鐵圍山是一般有神通的人所能夠知道的，所以叫作最外圍；但是外面還有十寶山，那又更大；可是這些山都比不上最中央的須彌山，因為須彌山既大又高廣，所以須彌山是一切山中之王。那麼須彌山的山腳下就是夜叉、羅剎生活的地方，山腰則是四王天眾生活的地方；他們都可以看到十寶山、大鐵圍山、小鐵圍山，覺得是那麼低，因為都無法與須彌山相比。然後到了須彌山山頂，分為三十三天，也就是忉利天，因為忉利天分成三十三天，由三十三位天神所掌管。所以須彌山最高，再上去就沒有更高的山了。

同樣的道理，就好像須彌山是諸山中最高廣一樣，這部《法華經》是諸經中「最為其上」。因為不管什麼經，所說的法義都沒有函蓋到十方三世佛土的，也沒有具足函蓋事相以及理體的；也沒有辦法含容一切三乘諸經，所以說《法華經》是諸經中「最為其上」。

世尊又接著開示說：【又如眾星之中，月天子最為第一；此《法華經》亦復如是，於千萬億種諸經法中最為照明。】譬如晴空之夜，繁星點點、閃閃爍爍，無比的詩情畫意；可是如果沒有月亮，終究覺得有一點遺憾，因為看得不清楚。如果剛好到了望月十四、十五、十六、十七，又是晴朗無雲的夜裡，一片照明，看得清清楚楚，真是詩情畫意；因為微小的星星光亮已經沒有那麼強了，大部分被月亮所掩蓋，所以說「月天子」是諸星中「最為第一」。那麼《法華經》就像是這個道理一樣，「於千萬億種諸經法中最為照明」。

佛特地告訴我們「照明」兩個字，當破參之前——找到「法華經」如來藏之前，讀大乘經典時，不管怎麼讀，總是似懂非懂；讀起來好像知道，其實是不懂的。當你證得「此經」妙法蓮花的時候，你對於這些經典就有了「照明」的智慧了。這一朵「妙法蓮花」第八識如來藏，可比那個一百燭光的燈泡還要亮；照到可以透過那些經典紙張的背面去了，所以經中那些文字背後有什麼意思，這時你都可以看得見了，這就是照明的功德。

如果沒有證得「此經」妙法蓮花如來藏，也就是說，你還沒有辦法受持「此經」妙法蓮花真如心，就沒有這個照明作用；讀來讀去，不管怎麼樣研究，不論如何發動一大群人來作文字比對的工作而想要瞭解，終究是嚼文字穀、吃不到真正的米飯。所以文學底子那麼好的印順法師，最後把三乘菩提的經典錯解到那麼糊塗、那麼離譜，就是因為他否定了第八識「妙法蓮花」，以致無法證得「此經」妙法蓮花，也就沒有照明的眼力，就沒有照明的功德。那為什麼說這個照明的功德，能夠普遍應用「於千萬億種諸經法中」呢？因為「此經」妙法蓮花的照明功德，函蓋一切三界事相，也函蓋一切三界事相背後的真實理；你所要證的真如佛性，也都在這裡頭。由於可以具足一切諸佛法義的緣故，因此說「此經」「於千萬億種諸經法中最為照明」。

世尊接著又開示說：【又如日天子能除諸闇；「此經」亦復如是，能破一切不善之闇。】「不善之闇」的範圍很廣，世間人有「不善之闇」，要透過學校的教育改變。世間法中的「不善之闇」是很普遍存在的。假使在社會上教育大眾不成功，無法導正敗壞的社會風氣，就得要仰仗孔老夫子的學問，所以《弟子規》就很重要了。可是單單用《弟子規》來教育社會大眾，是絕對不夠的，必須要承認人間是同時有鬼神世間並存的。要讓人家信受：舉頭三尺有神明，鬼神是始終都跟在身邊的。但是如果要繼續主張無神論，就會有人心敗壞的問題繼續存在，因為《弟子規》的函蓋面太狹窄。

可是即使讓大家信受說，每一個人周遭都有許多鬼神，也仍然會有「不善之闇」，因為鬼神之中有善也有惡；有的鬼神是惡鬼、惡神，一樣也有「不善之闇」；等而上之，基督教說：「信上帝者得永生，上帝恕免你們所有的罪，只要信上帝我，就可以生到我的天堂中享樂，作我永遠牧養的羔羊。」這也是「不善之闇」啊！因為他們不曉得生到天堂以後，不過是欲界的境界，從菩薩的眼光來看，他們不一會兒又要下來人間受苦，也還不免淪墮三惡道。因為上帝說，對異教徒要加以剪除，這正是殺人而造大惡業，才會有歐洲中古世紀的黑暗時代，這也是「不善之闇」啊！這就表示上帝的無明是很深重的，他的行善是有對象的：信我的，我給你善境；不信我的，我就要加禍於你。這也是「不善之闇」，遠不如道教的神祇。

道教中有很多神祇，例如保生大帝、玄天上帝。道教中的這一些天神，眾生若不信仰他們，他們也不會生氣；可是基督教的上帝，當眾生不信他的時候，他就會生氣，於是降下天火想要燒死不信他的異教徒；那他的層次在哪裡，想一想就知道了！他有沒有超過道家的天神？根本就沒有。那麼色界天的天主、天人有沒有「不善之闇」呢？無色界天眾生有沒有呢？至於初果人有沒有呢？也都有啊！只是層次差別罷了。

也就是說「此經」「能破一切不善之闇」；「此經」可以破欲界的「不善之闇」；有情眾生在欲界中不斷地行善，求生欲界六天之中來享樂，這就是一般的宗教所說的生天堂，享受天界的快樂；他們享樂的天上境界像不像人間？是不是都是有家庭眷屬的？那從他們天上的境界究竟是在哪一天的層次，大約就可以斷定了，所以都屬於欲界天的四王天、忉利天等範圍中。如果那一些天神對人類是沒有瞋心的，那他就不屬於四王天，而屬於忉利天，乃至於更高層次的其他欲界四天；如果那個教主是會懲罰人類的，不論是降下大水淹死人、降下天火燒死異教徒，都表示他的瞋心很重，並沒有格當超越於須彌山的天界天主，最多不過是四王天而已，才會脾氣那麼大，所以很會記仇。那麼諸位從這裡去觀察，有哪一個宗教的教主是超越於欲界天的？事實上有的連忉利天都上不去呢！

至於一貫道就不用談它，因為它是一貫竊盜人家宗教的教義，他們的說法很荒唐，什麼五教教主都是他們的老母娘所生，以前放出去流浪，現在要收回來就稱為收圓，於宗教界根本就不入流。那麼從這一些宗教的教主境界來看，顯然只有古時天竺的婆羅門教等宗教，所談到的境界還可以使人超越欲界而到達色界天，並且也不乏實證者。

再拉回來欲界說，在欲界中並不是只有人間和欲界天，還有三惡道的眾生；而三惡道的眾生，我們很難以度化他們，只能用世間法跟他們結下好緣，到未來劫中再來度化他們，所以這裡也就不談。在人間行十善求生天堂，是欲界善法之闇，並非不善之闇；如果是造作了不善，那麼他心中有黑闇無明，那麼這種不善之闇會使他下墮三惡道。而在人間，人類有智慧可以瞭解欲界的不善之闇，所以修學了佛法之後，終於懂得欲界有不善之闇，也有善法之闇。

那麼善法之闇是指行善之後又執著於善業，一心想要往生欲界天，享受五欲之樂，但在解脫道中卻是「不善之闇」。因為這不是真正的善；他求生欲界天只是為了享受，而不知道將來享受完畢以後——天福享盡時所有的福報已經都享受完了——下生人間時就不一定能繼續當人。這是因為所有福報都享受完了，以前留下來的一些小惡業還存在，如今沒有福業可以依憑，使他得要去畜生道中受報償還。所以行善而生欲界天的目的是為了享福，而不是求生於兜率內院修學佛法，那他這個行善就是基於「不善之闇」而作的。

這種事情，如果你修學佛菩提道，實證了「此經」而親見自己和一切有情的第八識「妙法蓮花」，果然開花結果能出生各自有情的五蘊十八界，乃至一切善報與惡報的果實，就知道因果律確實存在、真實不虛；因為這時一定會看見自己的一切所思、所行、所作，全部都在自己的如來藏中，不曾外於自心如來；既然一切所說、所想、所造，全都存在自心如來第八識中，那麼一生過完了，捨壽的時候結算一生的功業，當然這一些種子也就全部都在自心如來之內，帶去下一世受報，不會外漏於虛空。從證悟第八識自心如來以後而作這樣的現觀，這欲界的「不善之闇」也就破除了，也就跟著滅了。那麼 世尊接引外道時所說的次法：【施論、戒論、生天之論，欲為不淨，上漏為患，出要為上。】（《長阿含經》卷20〈忉利天品 8〉）全都是因為妙法蓮花「此經」如來藏的緣故而演說的；若無「此經」第八識執持所有業種流轉三世，諸佛所說的次法與法就全部成為戲論。

那麼再來看色界吧！古時天竺有很多人證得禪定，誤以為那就是涅槃境界；就是因為他們沒有證得「此經」妙法蓮花，所以不瞭解那仍然是三界中的生滅境界，因此他們錯把初禪境界當作是涅槃，然後認定初禪天裡的大梵天王就是一切眾生之父；所以婆羅門教沒有一個人間的教主，他們推崇的是色界初禪天中的大梵天王；而他們對大梵天王有一個很親切的稱呼，叫作「祖父」，等於我們閩南話說的「阿公」；如果稱呼為「阿公」，那是很親切的，一點點見外都沒有；推崇說一切眾生之所從來，全都是來自大梵天王，就說自己的父母親也是從大梵天王來的，因此就把大梵天王稱為祖父。

可是有一天大梵天王來請問 佛陀：「如何得解脫等法？」佛陀看見這機會送來了，不用白不用，得要對眾生作機會教育，就故意問他：「大眾都說一切眾生是你出生的，說山河世界是你創造的，你說到底是不是？」這大梵天王默然不答，就三度推辭。佛陀當然知道他推托的用意，卻不能當眾放過，最後他只好向 佛陀承認說：「我不是不能答，因為我如果答是，明明知道不是我生的，這是不誠實啊！可是我不能當眾這樣答，只能默然。那他們要推崇我，說都是我出生的、都是我創造的，我也沒有辦法。」這就是大梵天王。

那麼現在問題來了，大梵天王並不是無始以來本自存在，他也是前任的大梵天王過去了，然後由他來接任的；他很清楚知道自己並沒有創造萬物，並不是造物主。但是色界天的眾生，就好像初禪天的梵眾天一樣，誤以為大梵天王是出生他們的唯一真神。二禪、三禪、四禪天有情大約如是，他們都不知道色界天並不是究竟的涅槃。只因色界天的天壽很長，所以看見欲界第六天、第五天下至四王天，以及人間，出生了不久突然又死了，然後突然又出生了、又死了，而自己始終都在，就誤以為自己是長生不死的。

有一個宗教的神自稱是造物主，他說：「眾生都是我出生的，我把他們出生了以後，再來誘惑他們偷吃蘋果，然後說他們犯了禁戒，再把他們趕出伊甸園外。後代一切眾生都是由他們兩個出生的，而他們兩個人都是我生的，所以一切眾生都是我創造出來的。」可是他把那兩個人趕出伊甸園時，伊甸園外早就有一堆人了，並不是只有他們兩個人啊！所以他說這句話也太奇怪，太沒有智慧了吧！

那麼話說回來，色界天的有情中，就是有一些愚癡人看見欲界天的天人、人間的人類，都是一下子出生、一下子又死了；所以他們認為自己是永生不死的，因此就說自己叫作「永生」。但永生兩個字就是個大問題，永生是不是曾經「有生」？既然得要出生了才能叫作永生，一定是出生以後很長壽而不死，才能叫作永生。但問題來了，有生則必有滅，有生之法無不滅者，因此永生的背後就是必死。所以他們沒有智慧，就認為說：我二禪天，我三禪、四禪天是永生不死的。這樣的見解造就了他們永生不死的邪見，這種邪見就是色界天人的「不善之闇」。

時間的關係，今天就說到這裡。祝您

身心康泰，學法無礙，早證菩提！

阿彌陀佛！