各位菩萨：阿弥陀佛！

欢迎收看“三乘菩提之法华经讲义”。我们主要以 平实导师的《法华经讲义》的内容来为大家讲解。

在上一集《法华经》〈药王菩萨本事品〉中，世尊开示说：【此《法华经》亦复如是，于诸如来所说经中，最为深大。】接着 世尊又开示说：【又如土山、黑山、小铁围山、大铁围山及十宝山，众山之中，须弥山为第一；此《法华经》亦复如是，于诸经中最为其上。】这里说的已不是人间的境界了。一个三千大千世界中有百亿须弥山、百亿四天下，那么这一段经文中所说的只是一个小世界里的事，每一个小世界都有一个须弥山。这里说到土山，从我们台湾最高的玉山，到大陆那个珠穆朗玛天下第一高峰（属于喜马拉雅山脉），都叫作土山，没有一座山不是土石所成的，还有人把它当作须弥山呢，所以释印顺是用自己的浅见浅思，来为经文中所说的世界悉檀而作定论，那是非常愚痴的。

这一些人间的山都叫作土山，土山再更伟大一点便叫作黑山。在阿含部的经典里面说：在大雪山的右边有一个大城叫作毗舍离。这个毗舍离大城当然不是指人间的城市，若是指人间的城市，你要指称哪个？要指称加德满都吗？还是新德里？当然这不是人间的城市。那么这一个大城的北边有七座黑山，叫作七黑山；但黑山还不够伟大，还有更伟大的小铁围山；也就是说，须弥山的山脚下有四大海，四大海中有四大部洲，四大部洲的外围就是这个小铁围山。这个小铁围山，喜马拉雅山没得比，因为跟七黑山就比不上了。

可是还有更伟大的山，叫作大铁围山。大铁围山是最外围，这个最外围的大铁围山是一般有神通的人所能够知道的，所以叫作最外围；但是外面还有十宝山，那又更大；可是这些山都比不上最中央的须弥山，因为须弥山既大又高广，所以须弥山是一切山中之王。那么须弥山的山脚下就是夜叉、罗剎生活的地方，山腰则是四王天众生活的地方；他们都可以看到十宝山、大铁围山、小铁围山，觉得是那么低，因为都无法与须弥山相比。然后到了须弥山山顶，分为三十三天，也就是忉利天，因为忉利天分成三十三天，由三十三位天神所掌管。所以须弥山最高，再上去就没有更高的山了。

同样的道理，就好像须弥山是诸山中最高广一样，这部《法华经》是诸经中“最为其上”。因为不管什么经，所说的法义都没有函盖到十方三世佛土的，也没有具足函盖事相以及理体的；也没有办法含容一切三乘诸经，所以说《法华经》是诸经中“最为其上”。

世尊又接着开示说：【又如众星之中，月天子最为第一；此《法华经》亦复如是，于千万亿种诸经法中最为照明。】譬如晴空之夜，繁星点点、闪闪烁烁，无比的诗情画意；可是如果没有月亮，终究觉得有一点遗憾，因为看得不清楚。如果刚好到了望月十四、十五、十六、十七，又是晴朗无云的夜里，一片照明，看得清清楚楚，真是诗情画意；因为微小的星星光亮已经没有那么强了，大部分被月亮所掩盖，所以说“月天子”是诸星中“最为第一”。那么《法华经》就像是这个道理一样，“于千万亿种诸经法中最为照明”。

佛特地告诉我们“照明”两个字，当破参之前——找到“法华经”如来藏之前，读大乘经典时，不管怎么读，总是似懂非懂；读起来好像知道，其实是不懂的。当你证得“此经”妙法莲花的时候，你对于这些经典就有了“照明”的智慧了。这一朵“妙法莲花”第八识如来藏，可比那个一百烛光的灯泡还要亮；照到可以透过那些经典纸张的背面去了，所以经中那些文字背后有什么意思，这时你都可以看得见了，这就是照明的功德。

如果没有证得“此经”妙法莲花如来藏，也就是说，你还没有办法受持“此经”妙法莲花真如心，就没有这个照明作用；读来读去，不管怎么样研究，不论如何发动一大群人来作文字比对的工作而想要了解，终究是嚼文字谷、吃不到真正的米饭。所以文学底子那么好的印顺法师，最后把三乘菩提的经典错解到那么胡涂、那么离谱，就是因为他否定了第八识“妙法莲花”，以致无法证得“此经”妙法莲花，也就没有照明的眼力，就没有照明的功德。那为什么说这个照明的功德，能够普遍应用“于千万亿种诸经法中”呢？因为“此经”妙法莲花的照明功德，函盖一切三界事相，也函盖一切三界事相背后的真实理；你所要证的真如佛性，也都在这里头。由于可以具足一切诸佛法义的缘故，因此说“此经”“于千万亿种诸经法中最为照明”。

世尊接着又开示说：【又如日天子能除诸闇；“此经”亦复如是，能破一切不善之闇。】“不善之闇”的范围很广，世间人有“不善之闇”，要透过学校的教育改变。世间法中的“不善之闇”是很普遍存在的。假使在社会上教育大众不成功，无法导正败坏的社会风气，就得要仰仗孔老夫子的学问，所以《弟子规》就很重要了。可是单单用《弟子规》来教育社会大众，是绝对不够的，必须要承认人间是同时有鬼神世间并存的。要让人家信受：举头三尺有神明，鬼神是始终都跟在身边的。但是如果要继续主张无神论，就会有人心败坏的问题继续存在，因为《弟子规》的函盖面太狭窄。

可是即使让大家信受说，每一个人周遭都有许多鬼神，也仍然会有“不善之闇”，因为鬼神之中有善也有恶；有的鬼神是恶鬼、恶神，一样也有“不善之闇”；等而上之，基督教说：“信上帝者得永生，上帝恕免你们所有的罪，只要信上帝我，就可以生到我的天堂中享乐，作我永远牧养的羔羊。”这也是“不善之闇”啊！因为他们不晓得生到天堂以后，不过是欲界的境界，从菩萨的眼光来看，他们不一会儿又要下来人间受苦，也还不免沦堕三恶道。因为上帝说，对异教徒要加以剪除，这正是杀人而造大恶业，才会有欧洲中古世纪的黑暗时代，这也是“不善之闇”啊！这就表示上帝的无明是很深重的，他的行善是有对象的：信我的，我给你善境；不信我的，我就要加祸于你。这也是“不善之闇”，远不如道教的神祇。

道教中有很多神祇，例如保生大帝、玄天上帝。道教中的这一些天神，众生若不信仰他们，他们也不会生气；可是基督教的上帝，当众生不信他的时候，他就会生气，于是降下天火想要烧死不信他的异教徒；那他的层次在哪里，想一想就知道了！他有没有超过道家的天神？根本就没有。那么色界天的天主、天人有没有“不善之闇”呢？无色界天众生有没有呢？至于初果人有没有呢？也都有啊！只是层次差别罢了。

也就是说“此经”“能破一切不善之闇”；“此经”可以破欲界的“不善之闇”；有情众生在欲界中不断地行善，求生欲界六天之中来享乐，这就是一般的宗教所说的生天堂，享受天界的快乐；他们享乐的天上境界像不像人间？是不是都是有家庭眷属的？那从他们天上的境界究竟是在哪一天的层次，大约就可以断定了，所以都属于欲界天的四王天、忉利天等范围中。如果那一些天神对人类是没有瞋心的，那他就不属于四王天，而属于忉利天，乃至于更高层次的其他欲界四天；如果那个教主是会惩罚人类的，不论是降下大水淹死人、降下天火烧死异教徒，都表示他的瞋心很重，并没有格当超越于须弥山的天界天主，最多不过是四王天而已，才会脾气那么大，所以很会记仇。那么诸位从这里去观察，有哪一个宗教的教主是超越于欲界天的？事实上有的连忉利天都上不去呢！

至于一贯道就不用谈它，因为它是一贯窃盗人家宗教的教义，他们的说法很荒唐，什么五教教主都是他们的老母娘所生，以前放出去流浪，现在要收回来就称为收圆，于宗教界根本就不入流。那么从这一些宗教的教主境界来看，显然只有古时天竺的婆罗门教等宗教，所谈到的境界还可以使人超越欲界而到达色界天，并且也不乏实证者。

再拉回来欲界说，在欲界中并不是只有人间和欲界天，还有三恶道的众生；而三恶道的众生，我们很难以度化他们，只能用世间法跟他们结下好缘，到未来劫中再来度化他们，所以这里也就不谈。在人间行十善求生天堂，是欲界善法之闇，并非不善之闇；如果是造作了不善，那么他心中有黑闇无明，那么这种不善之闇会使他下堕三恶道。而在人间，人类有智慧可以了解欲界的不善之闇，所以修学了佛法之后，终于懂得欲界有不善之闇，也有善法之闇。

那么善法之闇是指行善之后又执著于善业，一心想要往生欲界天，享受五欲之乐，但在解脱道中却是“不善之闇”。因为这不是真正的善；他求生欲界天只是为了享受，而不知道将来享受完毕以后——天福享尽时所有的福报已经都享受完了——下生人间时就不一定能继续当人。这是因为所有福报都享受完了，以前留下来的一些小恶业还存在，如今没有福业可以依凭，使他得要去畜生道中受报偿还。所以行善而生欲界天的目的是为了享福，而不是求生于兜率内院修学佛法，那他这个行善就是基于“不善之闇”而作的。

这种事情，如果你修学佛菩提道，实证了“此经”而亲见自己和一切有情的第八识“妙法莲花”，果然开花结果能出生各自有情的五蕴十八界，乃至一切善报与恶报的果实，就知道因果律确实存在、真实不虚；因为这时一定会看见自己的一切所思、所行、所作，全部都在自己的如来藏中，不曾外于自心如来；既然一切所说、所想、所造，全都存在自心如来第八识中，那么一生过完了，舍寿的时候结算一生的功业，当然这一些种子也就全部都在自心如来之内，带去下一世受报，不会外漏于虚空。从证悟第八识自心如来以后而作这样的现观，这欲界的“不善之闇”也就破除了，也就跟着灭了。那么 世尊接引外道时所说的次法：【施论、戒论、生天之论，欲为不净，上漏为患，出要为上。】（《长阿含经》卷20〈忉利天品 8〉）全都是因为妙法莲花“此经”如来藏的缘故而演说的；若无“此经”第八识执持所有业种流转三世，诸佛所说的次法与法就全部成为戏论。

那么再来看色界吧！古时天竺有很多人证得禅定，误以为那就是涅槃境界；就是因为他们没有证得“此经”妙法莲花，所以不了解那仍然是三界中的生灭境界，因此他们错把初禅境界当作是涅槃，然后认定初禅天里的大梵天王就是一切众生之父；所以婆罗门教没有一个人间的教主，他们推崇的是色界初禅天中的大梵天王；而他们对大梵天王有一个很亲切的称呼，叫作“祖父”，等于我们闽南话说的“阿公”；如果称呼为“阿公”，那是很亲切的，一点点见外都没有；推崇说一切众生之所从来，全都是来自大梵天王，就说自己的父母亲也是从大梵天王来的，因此就把大梵天王称为祖父。

可是有一天大梵天王来请问 佛陀：“如何得解脱等法？”佛陀看见这机会送来了，不用白不用，得要对众生作机会教育，就故意问他：“大众都说一切众生是你出生的，说山河世界是你创造的，你说到底是不是？”这大梵天王默然不答，就三度推辞。佛陀当然知道他推托的用意，却不能当众放过，最后他只好向 佛陀承认说：“我不是不能答，因为我如果答是，明明知道不是我生的，这是不诚实啊！可是我不能当众这样答，只能默然。那他们要推崇我，说都是我出生的、都是我创造的，我也没有办法。”这就是大梵天王。

那么现在问题来了，大梵天王并不是无始以来本自存在，他也是前任的大梵天王过去了，然后由他来接任的；他很清楚知道自己并没有创造万物，并不是造物主。但是色界天的众生，就好像初禅天的梵众天一样，误以为大梵天王是出生他们的唯一真神。二禅、三禅、四禅天有情大约如是，他们都不知道色界天并不是究竟的涅槃。只因色界天的天寿很长，所以看见欲界第六天、第五天下至四王天，以及人间，出生了不久突然又死了，然后突然又出生了、又死了，而自己始终都在，就误以为自己是长生不死的。

有一个宗教的神自称是造物主，他说：“众生都是我出生的，我把他们出生了以后，再来诱惑他们偷吃苹果，然后说他们犯了禁戒，再把他们赶出伊甸园外。后代一切众生都是由他们两个出生的，而他们两个人都是我生的，所以一切众生都是我创造出来的。”可是他把那两个人赶出伊甸园时，伊甸园外早就有一堆人了，并不是只有他们两个人啊！所以他说这句话也太奇怪，太没有智慧了吧！

那么话说回来，色界天的有情中，就是有一些愚痴人看见欲界天的天人、人间的人类，都是一下子出生、一下子又死了；所以他们认为自己是永生不死的，因此就说自己叫作“永生”。但永生两个字就是个大问题，永生是不是曾经“有生”？既然得要出生了才能叫作永生，一定是出生以后很长寿而不死，才能叫作永生。但问题来了，有生则必有灭，有生之法无不灭者，因此永生的背后就是必死。所以他们没有智慧，就认为说：我二禅天，我三禅、四禅天是永生不死的。这样的见解造就了他们永生不死的邪见，这种邪见就是色界天人的“不善之闇”。

时间的关系，今天就说到这里。祝您

身心康泰，学法无碍，早证菩提！

阿弥陀佛！