各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您繼續收看「三乘菩提之法華經講義」單元。我們繼續說明《妙法蓮華經》〈囑累品〉當中 佛說：【若有眾生不信受者，當於如來餘深法中示教利喜。汝等若能如是，則為已報諸佛之恩。】世尊交代說：如果眾生之中有人對於《妙法蓮華經》不信受，對於如來智慧不信受，就應當在如來所教導的其餘深妙法中，開示利益他們、教導他們，讓他們心中歡喜。若能夠這樣子作，就是已經回報了諸佛的無比深恩了。

如何是為他演說其餘的深法？也就是依八識論而為他演說真正的二乘菩提。這個二乘菩提深法，為什麼是「如來餘深法」？二乘菩提解脫道是世俗諦，是世間的真理，是凡夫僧俗所不能夠知道的，因此稱為深法；因為不能為他解說「佛之智慧、如來智慧、自然智慧」，因為他們不會信受，他們願意信受的只是解脫於三界輪迴之苦的法，所以只能夠為他們演說二乘菩提；但是二乘菩提也是如來所說的深法，不是凡夫僧俗所能夠知之，因此就說是「如來餘深法」。

解脫道是如來所說的法，但不是「如來智慧、自然智慧」所證之標的，只是「如來智慧」中的一個小小的副產品；可是對眾生而言，對於已經進入佛門學法而不信「如來智慧」的六識論凡夫僧而言，那都仍然是「深法」。所以，那一些六識論的人，不應該一開始就為他們解說《法華經》如來藏的妙義，而應該先從解脫道為他們說起，以免他們生起煩惱；正確的在攝受眾生的時候，應該很有權巧地告訴他們五陰和十八界的道理，讓他們具足瞭解五陰，也具足瞭解十八界，那他們就不會再主張「意識常住不滅」。

如果這些人是號稱學佛人，既然他們想要修學解脫道，就一定不會認同斷見外道論，這個時候告訴他們：「五陰是虛妄的、十八界是虛妄的，阿羅漢入無餘涅槃時要滅掉五陰十八界，不受後有。」當他們確實瞭解十八界與五陰的具足內涵時，他們會想說：「阿羅漢的無餘涅槃是不是斷滅空？」當他們這麼想的時候，再以方便告訴他們說：「不要認為這樣子滅掉蘊處界以後是斷滅空，因為滅掉十八界跟五陰以後，還有本際獨存——還有一個本際仍然存在不滅，但是已經不再跟五陰十八界繼續作伴侶了，這叫作遺世獨存。」也就是第八識「妙法蓮華經」離開三界世間而獨自存在，就是無餘涅槃的本際。

當他們知道這個道理以後，為了想要實證，他們就會自己思惟，初果是很迷人的，因為初果是七次人天往返就可以解脫！學佛人都會覺得很迷人而想要實證的！那他們就會去思惟，思惟出來以後，就會得到法眼淨。這個時候他們終於斷了身見而斷盡三縛結，得到法眼淨了。

但這只是二乘菩提的法眼淨，不是大乘菩提的法眼淨，接著可以告訴他們說：「十八界裡面有六根、有六識；六根裡面的意根，能了別法塵變動，想要如實了別法塵的細相，所以能夠出生意識！那麼能了別法塵的意根，是不是一個心識？」這時他們就知道已有識陰六個識，又有意根這個心，就是第七識；然後聽到《阿含經》中說有涅槃本際，原來無餘涅槃裡面還有一個本際，就想：那一個本際一定也是心，不是虛空也不是物質。這樣一來，眾生就自然而然知道有八個識同在，如此順理成章接受八識論。

當他們知道二乘菩提解脫道只是「如來餘深法」中的法而已時，就會想知道真正的深法究竟是什麼？這個時候再告訴他們說：「如來的甚深法就是『妙法蓮華經』！」就這樣把眾生從「非善男子、非善女人」，轉變成「善男子、善女人」了！這就是攝受佛土，他們將來就是我們的佛土中的一部分，因為他們進入佛菩提的因緣是由我們而來的。

如果有人連世界悉檀所說的三界境界都不信，連因果律都不相信，那就更不該對他演說這個「如來餘深法」，還得要再往下降到更低的層次，先以世界悉檀為他開示，先以為人悉檀施設方便讓他信受，暫時別談二乘菩提，因為這時二乘菩提對他而言還是太深奧。所以得要再降低層次，那就要先從次法上面來教導他；也就是說，次法中的施論、戒論、生天之論。先不要具足告訴他；只要先說到生天之論的一部分就好，不必講到全部的生天之論，否則他聽了就煩。

這時只能先告訴他生天之論裡面的一小部分，叫作三界悉檀，也就是「世界悉檀」。這時告訴他說：「你如果想要修學解脫道，想要解脫於生死的痛苦，至少要先知道三界的境界，否則努力實修以後，怎麼能夠確定自己所證已經超越了三界呢？怎麼能夠有把握說，自己捨報以後一定可以出三界？如果還不知道三界的層次，就不可能知道自己現在的所證是在三界當中哪一個層次，又如何能確定自己真的能出三界？一不小心就會犯了大妄語業，那可真的麻煩了。」

然後就告訴他欲界是什麼層次，色界是什麼層次，無色界又是什麼層次，這三界世間的內涵大致如何。最後告訴他：「必須要超過欲界、色界、無色界，才算是出三界了。」若是他有興趣，繼續問說他還應該學什麼？就可以告訴他：「還應該學更多的次法，就是施論、戒論、生天之論。」等他把施論、戒論、生天之論學完了，再進一步告訴他「欲為不淨，上漏為患，出要為上」這些出離三界的法。如果無法這樣一步一步修學上來，在解脫道中就學不好，這就是一個方便善巧。

我們攝受眾生的時候，不能夠用自己的想法平鋪直敘一直講下去，眾生往往沒那個耐性聽我們說法；所以要有一些方便善巧，讓他引起了好奇心，而且我們所講的都要跟眾生有切身的利害關係，息息相關，眾生就會有興趣想要聽下去。最後眾生終於瞭解：原來學解脫道還得要建立第七識、第八識的正理；得要具足瞭解五陰的內涵，也要知道意識不過是識陰中一個生滅心；還要知道十八界全部都滅除，才能夠出離三界生死苦，而這是可以經由實修而達到的。

當眾生如法瞭解以後，就會信受：「原來不論二乘菩提或是大乘菩提，都應該依於八識心王的正理來修。」那麼這時就可以把他帶入大乘法中來說明了，他就是真正的善男子、善女人了。當他成為真正的善男子、善女人時，他會想知道接著該學什麼？這時就告訴他說：「你接著該學菩薩道了。」那他就有佛菩提種生起、發芽，從此以後，只要跟著慢慢為他澆一點水就夠了，他自己就會開始生長。就怕他沒有佛菩提種，一旦有種子，只要每天給他幾滴水，他自己就會生長發芽。可是要為他種下那佛菩提種，卻是不很容易啊！所以，什麼樣的人可以成為真正的善男子、善女人，就是要等他佛菩提種生起，能夠信受「如來智慧」了。

如果不是有佛菩提種的人，就得「於如來餘深法中示教利喜」，也就是說，只能為他演說二乘菩提。二乘菩提的實證可以讓他作為一個目標，當他想要去獲得那個目標時，就得好好的修學，就可以一步一步地引導他成就二乘菩提實證前應有的正知正見，他自己會瞭解：「原來大乘經中都是在講那個第八識如來藏，才是正確的佛法。原來那些大乘經並不是後人創造的，真是如來所說的。」這時他就有資格稱為這句經文中的「善男子、善女人」，因此說這個時候可以開始為他講解「如來餘深法」中最深的部分，也就是六住位之內，三賢位的初住位到第六住位為止的六度波羅蜜多。這時可以為他宣講初住到第六住位的六度萬行，也叫作「如來餘深法」，因為這時還沒有牽涉到實證，但卻已經是很深妙的法了。

於是在這個「如來餘深法」中，漸漸告訴他：這識陰六識是什麼自性，意根是什麼自性，如來藏又是什麼樣的自性，讓他從知見上去建立大乘菩提的概念；然後佛菩提道當中的次法也要告訴他，說明這個「次法」一樣要好好修。至於佛菩提道的次法是什麼？就是前五度！前五度都修好了，才算是有福德的人；也就是說先要完成布施這一度，布施完了得要受戒，讓心地清淨無有私心，願意為眾生去付出；然後告訴他：「還要進修忍辱行、精進行，還得要懂得靜慮的道理，具備一些基本的定力，然後才能有辦法修學般若。當修學般若完成了，才能夠實證真如，才能夠進入第七住位常住不退。」這一些也是「如來餘深法」，但卻是「如來餘深法」中最深的法了。

當他把前六度都修習完成了，才能夠實證「此經」妙法蓮花，才能夠為他如實演繹「此經」妙法蓮花等法；那麼他這時自然懂得說：「原來諸法都是從『此經』生。如果沒有妙法蓮花如來藏，就沒有三界世間，也沒有一切的有情，更不可能有三乘菩提了。」這就是說，「如來餘深法」對不同的人有不同的定義，因為不是每一個人都適合每一個層次的「餘深法」。因此我們攝受有情的時候，應該去判斷、去瞭解有情眾生，看他們現在適合哪個層次的「如來餘深法」。

有些人是修學佛菩提已經很多劫了，那就知道他不必再修學「如來餘深法」，可以直接告訴他「此經」妙法蓮花是什麼樣的道理，直接讓他進入大乘法當中去修學，去學習參禪應有的功夫與知見。面對眾生，我們要先判斷對方是不是真正的「善男子、善女人」。如果是真的「善男子、善女人」，也就是說他真的信受「如來智慧、自然智慧」，他也知道阿羅漢不等於如來，知道如來具足阿羅漢功德而不只是阿羅漢，那他就是真正的「善男子、善女人」了；那就應該為他演說「此經」妙法蓮花，讓他熏習「此經」如來藏的妙義，使他去修集足夠的福德與正知正見，然後未來可以實證。因為這樣的人，我們是應該幫助他將來可以實證諸佛智慧。

若是對於非善男子、非善女人，也就是不信受「如來智慧、自然智慧」的人，就應該「於如來餘深法中示教利喜」，不應該勉強為他演述「此經」妙法蓮花；因為「此經」第八識妙法蓮花，是三世諸佛最重要的密意，所以都不明說。一切菩薩的論以《瑜伽師地論》為根本，所以《瑜伽師地論》也稱為根本論，而這部根本論之中也提到這個問題；說這個阿賴耶識如來藏既然這麼重要，為什麼 佛在經中不直接告訴眾生呢？彌勒菩薩說明：「因為這是諸佛的甚深密意，是故不說。」

也就是說，不信「如來智慧、自然智慧」的人，還不是大乘法中說的「善男子、善女人」，那就該遵照 世尊的指示：「當於如來餘深法中示教利喜。」不要再為他講解「此經」妙法蓮花第八識的法義，只為他講解二乘菩提；或者等而下之，只為他講「欲為不淨、上漏為患」等等，如果再等而下之，就只能告訴他「施論、戒論、生天之論」，他若能夠實修人天善法，也就很不錯了。

如果對方是堅持六識論的人，是向來否定大乘法的人，我們就不該為他演述大乘法，因為這樣就不是「報諸佛之恩」。同樣的道理，如果他是個「善男子、善女人」，我們只是為他講二乘菩提，都是只講「如來餘深法」，而不講如來深法，這樣也不是報佛恩。

也就是說，菩薩們都不應當違背 如來這兩個層面的教導。世尊說的是「已報諸佛之恩」喔！不是單單說是「已報我釋迦如來的恩」，強調這是「報諸佛之恩」，是廣大而不是狹小的報恩。換句話說，我們弘法的時候，接引人的時候，必須要如法，不應該違背 如來的告誡。如來訓勉我們應當要如何為眾生說法，應當觀察眾生的根器，那我們就依照 如來的教導而行，不要違背。如果能夠不違背，當我們在弘法的時候，就是「已報諸佛之恩」，這樣如實而行的人，才能符合 世尊在這一品中對上行菩薩的開示，也就是真正成為上行菩薩；從此以後一切修行都是上行，再也不會原地踏步了，未來漸漸會與「從地踊出」的上行菩薩一樣具有八、九地等等的大功德。

今天就為各位菩薩說明「若有眾生不信受如來智慧者，當於如來餘深法當中示教利喜」到這邊，歡迎各位菩薩繼續收看。

阿彌陀佛！