各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您繼續收看「三乘菩提之法華經講義」單元。在《妙法蓮華經》〈囑累品〉當中 佛說到：如來由於自己本身有大慈悲，無諸慳吝，是大施主，而且具足有四無所畏，因此可以教導給眾生「佛之智慧、如來智慧、自然智慧」；因此說 如來是三界中最大的施主。因為一切的布施當中，無有超過於法布施者，而 如來這個法布施又是最究竟而且具足圓滿的法布施。所以 世尊說祂是一切眾生中的最大施主，就勉勵所有菩薩們說：「你們這一些被釋迦如來無量劫以來所教導的、證量很高而從娑婆世界下方虛空中前來的大菩薩們，也應當要隨著釋迦牟尼佛來修學如來所得的一切法；並且對所有的眾生不應該有所慳吝。」

這就是說，所謂的施主，一般而言是從世間相來說；在世間相中，佛門三寶不從事於世間財物的生產，所以四事從缺；也就是食衣住與藥物四種事情全部都缺乏，都要由眾生來供養，因此說護持三寶的眾生就是施主。然而這只是從表相上來看，實際上佛教三寶卻是從世間法不能夠相提並論的層次來作布施，布施給眾生的既是解脫道，也是世出世間無上乘法的佛菩提道，是法上的施主；而 佛陀是一切三寶之所歸命，法從 佛陀而來，因此 佛陀也被稱為「大施主」。又因為這個法布施，令眾生世世得利，乃至最後成就無上勝妙的世出世間法，最終可以成就無上第一義諦而究竟成佛，當然是「大施主」。

從世間法上來看，即使用布滿三千大千世界的七寶來布施，也只是生滅無常之物，所得到的福德終究也會有用盡的一天，被布施者所獲得的受用，死後就全都滅失了，所以 佛陀的法布施才是世間最大的布施。從究竟與了義以及極長遠的時劫來看，財物布施並不是大布施，而佛法的布施可以使人從因地一直到究竟佛地，乃至成佛之後盡未來際繼續受用而無間斷，並且進而可以把法布施給有緣人，這樣才是真正的大布施。佛教三寶對眾生有這樣的大布施，而三寶之中以佛為尊、以佛為主，所以 世尊說「如來是一切眾生之大施主」，這真是誠實語。

因此，世尊以這樣的開示，勉勵「從地踊出」的無量無邊菩薩摩訶薩們，應該要隨學 如來之法。隨學之後，對眾生不該生起慳吝之心；也就是說，隨學 如來之法的目的，不是為了自己，而是為了眾生。世尊告訴這一些菩薩摩訶薩們的旨意是說：「你們大家隨我修學無上勝妙之法，不是為了你們自己，而是為了廣大無邊的眾生。」所以說「勿生慳吝」。

世尊接著告訴他們未來怎麼作：【於未來世，若有善男子、善女人信如來智慧者，當為演說此《法華經》，使得聞知，為令其人得佛慧故。】（《妙法蓮華經》卷6〈囑累品 22〉）這是說：「諸位菩薩摩訶薩們，隨學如來之法而後有所成就，在如來示現滅度之後的未來世中，假使有善男子、善女人信受如來智慧的話，就應當為他們演說這部《妙法蓮華經》。」也就是如來藏的妙義。

這一段經文帶出了兩個意涵：第一、對方必須是善男子、善女人，假使對方不是善男子、善女人，就不應該為他講述這個《妙法蓮華經》。怎樣的人是不善男子、不善女人？《雜阿含經》卷三十七：【世尊告諸比丘：「有不善男子、善男子。諦聽善思，今當為汝說。云何為不善男子？謂殺生者，乃至邪見者，是名不善男子。云何善男子？謂不殺生，乃至正見，是名善男子。」】在《雜阿含經》中 世尊定義「不善男子」為「殺生者，乃至邪見者」，也就是具有殺生、偷盜、邪婬、兩舌、惡口、妄語、綺語、貪欲、瞋恚以及邪見這十不善業的人，就是不善男子或是不善女人。對於不善男子或不善女人，是不應該告訴他們如來藏該怎麼實證，《妙法蓮華經》該如何瞭解的。

那麼，什麼樣的人才是善男子、善女人呢？佛陀有指示說：「信如來智慧者。」善男子、善女人對於如來於佛菩提道諸經中所說的深奧難解的法義，他有如實信受，所以他對如來的智慧是完全信受的；雖然他還沒有實證，但是心中的信是圓滿具足而生起信力了，這樣的人才是 世尊這句聖教中所說的「善男子、善女人」。若是六識論者聽聞，他們一定沒辦法接受，更無法相信如來智慧。

因為他們認為如來的智慧與阿羅漢的智慧是一樣的，所以主張阿羅漢就是佛，佛就是阿羅漢，沒有差別。因此他們不信阿羅漢之上還有如來的智慧，所以那些人就不是「善男子、善女人」了！那麼由此定義，就是說：「所謂的善男子、善女人，就是信受如來智慧的人。」假使他堅持如來只是阿羅漢，沒有一切種智的智慧，所以阿羅漢就是佛；那麼他就是不信受「如來智慧」的人，因為他對三寶的認知是錯誤的。

諸佛當然都有阿羅漢在解脫道上面粗淺的證量！因為好多好多的菩薩們都有阿羅漢們的證量，可是不迴心的阿羅漢們完全沒有菩薩的證量；而菩薩們又沒有佛的證量，所以菩薩們也不可以自稱成佛。那麼 佛陀稱祂自己也是阿羅漢，並不是說自己只是阿羅漢而已，還有佛地的證量。因此說，只有信受「菩薩的智慧非阿羅漢所知、諸佛的智慧非菩薩所知」的人，才能夠說他是適合聽受了義《妙法蓮華經》的善男子與善女人。將來這些被 釋迦如來教導的一切菩薩摩訶薩們，受學提升了自己所證的如來智慧以後，遇到這些善男子、善女人們，就應當為他們演說這部《妙法蓮華經》。

至於為什麼要為他們演說？因為可以使他們聽聞而且如實的理解意思，是為了讓他們可以得到佛的智慧的緣故，這也就是我們常常說的：諸佛來人間示現或者建立某些淨土而示現成佛，不會只教導較差的解脫智慧，一定會把如來的智慧全部加以演述，讓大家聽聞理解而懂得如何實證，之後能夠繼續邁向佛地。諸佛如來都不是吝法之人；既然不吝於法，就不會把成佛之道隱藏起來，只教導二乘菩提的解脫道；所以諸佛在世間出現的目的，都是為了讓大家於「佛之智慧」可以聞知乃至實證，並且繼續演繹整個成佛之道，要讓眾生成為實證的菩薩摩訶薩以後，繼續往上進修得到「如來智慧」，最後可以得到「佛之智慧」。所以 世尊說：「使得聞知，為令其人得佛慧故。」

接著 世尊又開示說：【若有眾生不信受者，當於如來餘深法中示教利喜。汝等若能如是，則為已報諸佛之恩。】(《妙法蓮華經》卷6〈囑累品 22〉)世尊交代說：「你們這些大菩薩們未來世利樂眾生的時候，如果眾生之中有人對《妙法蓮華經》不信受，對於如來智慧不信受，就應當在如來所教導的其餘深妙法中，開示利益他們、教導他們，讓他們心中歡喜。若能這樣子作，就是已經報答了諸佛的無比深恩了。」我們不要只看這段文字的表面意思，世尊的意思是說，假使有的眾生於佛菩提智不信受，我們如果同樣用這勝妙的《法華經》如來藏妙義為他示教利喜，就是沒有回報諸佛之深恩。這就是 世尊話中隱含的意思了。

也就是說，如果眾生不能捨棄他心中六識論的邪見，改信如來八識論的智慧，就不應該繼續為他演說這個勝妙的《妙法蓮華經》如來藏妙義；因為那些人並不是善男子、善女人，他們最多只是一般世俗法當中的善人而已。也就是說，他不相信「如來智慧」道種智所證的無生法忍——不相信十度波羅蜜所修的十地內涵，他只相信說：「『如來智慧』只是跟阿羅漢一樣，而阿羅漢的智慧只知道有六個識，不信受如來有說八個識。」我們想一想，這樣的觀念和論點，是不是把二乘菩提——也就是真正而非誤會的二乘菩提——也給否定了？

凡是六識論者都已經在實質上否定了真正的二乘菩提。因為二乘菩提如果不是以八識論的法教來建立、來弘傳，就不是真正的二乘菩提，只是凡夫所知的二乘菩提，它的本質不異於斷見外道。在《阿含經》中 世尊明明告訴我們「意、法因緣生意識」，既然是由意根與法塵作為因緣而生起了意識，顯然意識和意根必然是同時存在的，而且意根是在意識出現之前就先存在了，顯然是有第七識意根先已經存在，並不是只有識陰六個識存在啊！

而且 世尊也怕大眾誤會了不解，特地建立了十八界和五陰；既然建立了十八界而說每一個人都具足了十八界，也說十八界是同時存在的，那麼意根顯然是與識陰六識同時存在的，也就是有七個識。然後 世尊又說，阿羅漢入無餘涅槃滅盡了五陰十八界，還有無餘涅槃中的「本際」，說阿羅漢所證的涅槃是「常住不變」而非斷滅空，所以才說眾生是無明所遮障，因此「生死流轉，不去（也就是不能到達）本際」，世尊說的那個涅槃「本際」難道會是他們所說的斷滅空或是虛空嗎？而且，本際會是物質嗎？顯然不可能！那一定是心，滅了十八界而沒有六識與第七識意根以後，還有個本際這個心獨存，不是斷滅空，因此說阿羅漢所證的無餘涅槃不同於斷見外道。

這個「本際」又稱為「諸法本母」，說蘊處界等諸法從祂而生；這就證明十八界中的七個識以外，還有另一個識不是十八界所函蓋的，因為滅了十八界以後祂還繼續存在，成為解脫後的無餘涅槃中的「本際」。這已經告訴我們一個真理：解脫道無餘涅槃的取證，必須依止於八識論來修行才可能成就，否則就難逃斷滅空的一個窘境，將來會成為連我見都斷不了的外道法。基於錯誤的六識論前提而主張「解脫道就是佛菩提道，解脫道說的是六識論的法」，根本就是完全誤會佛法，是凡夫所想像的二乘解脫道，並不是 世尊所說的真正解脫道。

如果他們連佛菩提所含攝的最粗淺的聲聞解脫道尚且誤會了，如何能夠瞭解「如來智慧」？所以他們不信「如來智慧」、十度波羅蜜。因為那些人並不是《法華經》中、也不是大乘經中所說的善男子與善女人；最多只能夠稱為是世間法中的善男子、善女人，但卻是佛菩提中破壞勝妙三乘菩提的人，當然談不上是善男子、善女人。因此，假使有人學佛了，不信「如來智慧」的道種智內涵，就不是 佛在這裡所說的「善男子、善女人」，就不應當為他演說此《法華經》，也就是「此經」——如來藏的妙義。

所以 世尊交代說，如果有眾生是不信受如來智慧的人，應當在如來所說的其餘深法中，為他「示教利喜」。那什麼是如來其餘的深法？大家應該要先瞭解的就是如來之法中，最深、最勝妙的就是佛地的智慧；如果不談佛地而說三乘菩提的智慧，那就是圓教和別教的智慧最勝妙；而圓教正是佛地智慧的概略顯示，也就是《法華經》所說函蓋三世諸佛，以及十方諸佛法界的智慧。

而佛菩提智是三乘菩提當中最勝妙的，也就是「別教」的智慧。為什麼稱之為「別」？因為它不共於二乘聖人，因為二乘聖者所不能知，所以稱為「別」，表示大乘法教實證的智慧有別於二乘聖人。如果是「通教」呢？譬如通教菩薩的所證，其實也是二乘菩提；雖然他證得阿羅漢果、辟支佛果以後，由於四宏誓願所執持的緣故，終究不入無餘涅槃，世世常在三界之中行道利樂眾生，所以說他是菩薩；但他所證只是解脫三界生死，通於二乘聖者而沒有差別，因此稱為通教菩薩。

而這樣的通教菩薩證得阿羅漢與緣覺果之後，繼續在世間行道的無止盡過程中，終究會有一天遇到菩薩或者遇到某一尊佛，由於他的菩薩性使然，就會信受「如來智慧」與「自然智慧」，他必然會走上六度波羅蜜乃至十度波羅蜜的行道過程；因此他是信「如來智慧」者，雖然他目前只是通教菩薩。但因為他很清楚知道，即使是通教的究竟果，成為阿羅漢菩薩或者緣覺菩薩，而這個法的實證依舊是依止於八識論來成就的，所以他絕對不會否定八識論的正法。如果有人主張六識論的所謂解脫道、所謂成佛之道的佛法，這位通教菩薩立刻會知道那是想像之法；因為他已經瞭解、已經親自證實，二乘菩提的實證也是要依八識論才能夠成就的。

今天這一集就為各位菩薩說明「世尊是一切眾生之中最大的施主」到這邊，歡迎各位菩薩繼續收看。

阿彌陀佛！