各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看「三乘菩提之法華經講義」，這個主題我們是依據 平實導師所述著的《法華經講義》這部書來為大家說明。

上集我們說明了最早一尊佛非本有的道理，也是必須要經由修行斷除煩惱障與所知障才得成佛；然而由於那時沒有佛可以依止修學，因此所有修行的人都是經過非常漫長的時間不斷的摸索修正，而 釋迦如來也在同個時期靠自己摸索修行，直到第一尊 威音王佛成佛了，終於得以依止修學，佛道進程就加快了，這樣總共是經歷了「無量百千萬億阿僧祇劫」的過程，才修行圓滿而成佛。相較之下，我們現在只要經歷「三大阿僧祇劫」修行過程即能完成佛道，是不是太幸福了！就不需要覺得「三大阿僧祇劫」的成佛之道，是遙不可及了。

但我們另一方面也要瞭解，之所以能「三大阿僧祇劫」完成佛道，除了自己本身的努力精勤修學之外，主要是仰賴諸佛菩薩的攝受護念與教導才有可能，所以應當要懂得感念師恩與佛恩。就如同現今邪見充斥的時代，還有真實義菩薩 平實導師不畏辛苦願意出世弘揚正法，讓 釋迦如來的正法法教繼續流傳，我們才有機會學習到正確的佛法，因而使所作的努力都功不唐捐，才得以繼續在佛菩提道上前進。

因此菩薩應當遵循 世尊的付囑「廣宣此法，令一切眾生普得聞知」；要把第八識「此經」的正義，詳細為大家說明。只要我們繼續把佛菩提道的各類相關經典都加以演說，並且在講解以後整理成書、流布於天下，就是紹隆佛種。世尊最看重的就是誰願意、而且有能力紹隆佛種；所以能夠紹隆佛種的所有菩薩，不論位階高低，如來都一體看重。如果是聲聞種姓呢？聲聞種姓的人只管自己得解脫，不在意眾生是否得解脫；如來就說他們是焦芽敗種，因為他們的佛菩提芽焦了，佛菩提種毀敗了！

現在回來說 世尊吩咐大菩薩們都要廣宣此法，不但是自己要受持與讀誦，還要為人廣宣。廣宣的目的是為了眾生，可是如果一天到晚廣宣，自己卻沒有受持、讀誦，表示他不會進步，永遠都是原地踏步；原地踏步久了以後，就會不進則退。所以為人廣宣此法的同時，自己也得要受持與讀誦；這樣才是為己也為人，自他都得利。

至於為何要受持、讀誦，還要廣宣此法呢？世尊說明原因：「因為如來有大慈悲而沒有任何慳悋，也沒有任何的畏懼，能夠給與眾生諸佛所證的智慧、如來的智慧、自然的智慧。」這是 釋迦如來說明之所以吩咐從娑婆世界下方而來的無量無邊的菩薩眾要「廣宣此法」的原因。是因為如來有大慈悲，願意教導給予眾生如來所有的智慧，從這裡我們看到 世尊的付囑會說明原因，讓菩薩們心中沒有疑慮。由此我們也瞭解到：凡要作一件事情，一定有其原因。

因此學佛也要去探討之所以要學佛的原因，先瞭解原因了，之後再付諸於實行的時候，心中就不會有所疑慮。譬如念佛，每週去參加念佛會，一起持名唸佛號共修；有許多人唸久了以後，又回到世間法去了。所以佛教界有一句流傳很廣的話說：「唸佛一年佛在心田，唸佛兩年佛在眼前，唸佛三年佛在西天。」越唸佛就越遠了。第一年唸佛時好歡喜，佛住在自己心田裡面；到了第二年唸佛時，佛已經不在心田，跑出眼前去了；到第三年唸佛時，佛已經遠在西天了！因為他也不太想再唸佛了；第四年他已經不唸佛，完全回到世間法去了。這就是不知道唸佛的目的是什麼。

唸佛一定有一個原因，例如有的人是因為求身體健康，所以跟 阿彌陀佛許願：「只要保佑我身體健康，我願意每天唸三萬句佛號。」為了拼三萬句，他都要時時注意著，不可以忘了，所以用數珠或計數器計算。雖然唸得好累，然而他一直都不退轉，因為他身體很差，結果這樣許了願也真的唸佛以後身體變好了，他知道自己為何要唸佛的原因，是因為 阿彌陀佛可以保佑身體健康。

有的人是求別的，阿彌陀佛也真的很靈感。有的人求死後要往生極樂世界，覺得在娑婆世界太苦了。他為了要往生去極樂世界，所以每天持名唸佛，十幾年、二十幾年、三十幾年都不退轉，就是一心求生極樂世界。至於唸佛而想證悟佛菩提的人，可就幾乎不存在了，因為現在已是末法時期，直到正覺同修會出世弘法才有了轉變。因此說，唸佛要有唸佛的因，他知道為什麼要唸佛，而他所要的目的也能達到，所以就會很精進努力唸佛，永不退轉。

同樣的道理，學佛也應該要探究學佛究竟是為了什麼？這是一個很重要的課題，自己若是探究不出來，就應該要去請問善知識。如果人家說「學佛好」，然後就跟著去聽經、唱誦等等，一段時間後就應該探究為什麼要學佛？當大家都說：「學佛就是要證離念靈知。」我們要問：「為什麼要證離念靈知？」一定要問清楚這一點。可是剛開始學佛的時候，你不曉得會碰到什麼法門；也許你碰到的是念佛法門，或是所謂的禪宗，這都是安全的；但如果遇到密宗，那可就倒大楣了，因為走入密宗能夠全身而退的人其實不多，能夠退出來才是有福報的人。

所以學佛的時候，不論走入哪一個宗派，一定要先問自己：「我遇到這個宗派，學習這個宗派教的法，我的目的是什麼？而所學的佛法內涵又是什麼？」這一定要去探討清楚！如果沒有探討清楚，只是迷迷糊糊的跟隨潮流，那你的法財都會被人家賺走，結果是你修了好多好多的法財，竟沒有一樣可以留下來，因為都不是真正的法財；所以我們不要跟流行，除非你確定所跟隨的流行是了義而且究竟的佛法，譬如正覺同修會所教導的是修證「此經」如來藏妙心。

那我們就來分享一下 平實導師他的經歷。平實導師這一世剛學佛時就去歸依了，人家介紹有念佛會，他就每個週末晚上跟著去唸佛，唸著唸著，有一次遇到一位寺裡很資深的法師，平實導師那時就問：「師父！我們這樣努力唸佛是為了什麼？」結果這位法師聽完了扭頭就走，平實導師當時想：「奇怪！他怎麼不答我的話呢？我的疑問沒有解決啊！」然後就開始想：「不對！我一定要弄清楚，不然我每天出門也唸佛、路上也唸佛、回家也唸佛，我是求個什麼呢？」

於是那時 平實導師就去買經典來讀，不然都弄不清楚。所以去訂了一套《大正藏》，就從《阿含經》開始讀，讀到後來看見經集部裡面，有談到念佛的經典，就把有關淨土的三部經典讀了，終於知道說，念佛就是為了求生極樂世界，因為極樂世界太好了。喔！終於知道了！於是就念佛求生極樂世界。由於以前沒聽過什麼法，那時發了願，然後每天就唸 阿彌陀佛聖號。

後來又想：這裡是 釋迦如來的世界，我們能懂佛法也是 釋迦如來教導的，為什麼不唸 釋迦如來而要唸 阿彌陀佛？難道唸 釋迦如來不能往生去極樂世界嗎？就再把淨土三經找出來讀，知道也可以啊！所以就改為唸 釋迦如來聖號，當時還是要去極樂世界，那每個週末參加念佛會時，就唸 阿彌陀佛聖號。後來又聽說週日有講禪，也就去參加，兩種都試試看，看比較喜歡哪一種。結果發現只是學打坐，談不上什麼禪宗的禪。當時還不懂禪宗，覺得打坐也不錯啊！然後就越坐越有興趣，就每天打坐，才半年就一念不生了，靜中的未到地定已經上手。

當時別人知道了還質疑說：「哪有可能？我們打坐十幾年了，常常都沒有辦法從一數到十呢，往往是數到五、到六，就被妄想打斷了，還要再從一開始數息，你怎麼可能？」平實導師說：「怎麼不可能！我連一到十都不數，我根本就沒有數目字，我就是這樣一念不生的啊！」就教他們用什麼方便法；平實導師那時還沒聽過或讀過什麼叫作「六妙門」，但他自己就會了，半年就進入一念不生的境界。

可是後來他又想：「我每天這樣靜坐求一念不生，又是為了什麼？」又有問題出現了，但是問來問去沒有人願意跟他講；只好想：「算了！問不到就不問，反正只要堂頭師父有半年時間住在臺灣，每半年他都會講禪，我就聽聽看。」當年聽了也覺得好歡喜：「師父講得好！講得好！這個公案我們以前都不懂，他能夠講得這麼棒，好佩服喔！」

可是後來 平實導師自己悟入以後，發覺都不是堂頭師父講的那回事，甚至於我們這個無相念佛和看話頭的基本功夫，他也不懂；才發覺身為禪師的他，怎麼連看話頭功夫也不懂，看話頭功夫的重要是 平實導師在還沒破參前就已經理解到的。當時他讀到一本書《與現代人論現代禪》，書中說到：若是想要修學佛法得要學禪，要學禪就應該要有未到地定的定力，說「應該於未到地定得自在」。這句話講得好，因為 平實導師當時已經會看話頭了，知道沒有未到地定是不可能看話頭的，還能參什麼禪呢？就很認同這句話。

當年的 平實導師還沒有擇法眼，以為那寺院的堂頭和尚真的有開悟，於是心裡想：既然學佛法就是要求開悟，不開悟就不能真懂佛法，那就繼續待下去，多熏習，看將來有沒有因緣再說。到後來發覺不行，得要自己來；因為受到 觀世音菩薩的吩咐了：「開悟哪有那麼簡單！心還那麼忙！」於是只好辭掉寺院裡的全部職事，自己窩在家裡參禪。當時就是弄清楚了為什麼要學佛，而且已經功夫上手了，看話頭的功夫太好了，因此常常住在見山不是山的境界裡面，那時就知道：「開悟是可能的，並非不可能。」可是依照寺院大法師教的那些知見參禪，始終悟不了，所以最後第十九天午齋過後，上了佛堂面壁而坐，一樣是根本沒辦法。到了下午差不多三點鐘時想：「憑自己吧！也許人家教的不一定正確。」所以就從「明心見性」四個字下手，一時之間把往世的種子流注出來，也就這樣解決了！然後才發覺：「欸！原來還真的是要通過看話頭這一招，若是沒有通了這一招，你學佛都是在外門學，廣修六度萬行也都是外門行、外門修。」

所以我們舉 平實導師的親身經歷來告訴大家：「修學佛法得要求開悟，若是不求開悟，都只是在修集見道的資糧，談不上學道。」所以，學佛的目的是什麼？一定要先弄清楚，就是為了成佛而學；那麼成佛的內涵是什麼，當然也要去瞭解；乃至成佛的過程中需要斷什麼、證什麼？學佛的過程中還需要攝受佛土等等，都得要先瞭解。所以學佛時一定要先問：「學佛是為了什麼？」如果學佛只是附庸風雅，過一段時間一定會膩，然後就不想再學了。

可是如果把學佛的目的弄清楚了，訂出你想要的目標，也知道這個目標是可以達成的，不是無法碰觸的，那一旦確定下來說：「我要去證這個智慧的境界，確定要去實證。」你知道自己學佛是為了什麼，有了這個目標而且知道是有希望的，你就會努力去學、努力去修，就不會退轉。那麼把學佛弄清楚了以後，最後一定會去探究：「為什麼世尊要這麼辛苦來人間度眾生？」這是很重要的題目！諸位想想看，先不說 世尊，以持五戒行十善的人是可以生到欲界天中享福，為什麼菩薩們不求生欲界天，而要繼續在人間行菩薩道？

又如，菩薩已證得初禪，都可以生到色界天去，為什麼死後不求生色界天享福，還要繼續生在人間行菩薩道？而證得二禪、三禪、四禪的菩薩們，可以生到色界天中，什麼負擔都沒有，為什麼還要來人間受生老病死之苦、來行菩薩道？再想一想：那些大阿羅漢迴心成為菩薩，為什麼不入涅槃而願意再來痛苦的人間受生？以及諸地後的大菩薩，乃至於 釋迦如來已是人天至尊，為什麼願意那麼辛苦來人間受生老病死的痛苦？當我們想清楚了，才會知道 如來是如何的慈悲！

因為時間的關係，這集就談到這裡。下一集請另一位親教師再繼續為您講解，謝謝您的收看。祝願您

身心安樂，學法無礙，早證菩提！

阿彌陀佛！