各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看「三乘菩提之法華經講義」，這個主題我們是依據 平實導師所述著的《法華經講義》這部書來為大家說明。

上集說到佛法弘傳的次第有「權教」與「實教」的過程，那這一集接著來說佛法也有「頓教」與「漸教」的差別。在佛菩提中有頓教與漸教，但二乘菩提全部只有漸教而沒有頓教可言；佛陀在世時，凡是有聞法之時頓成阿羅漢的人，都是往世已經無量劫跟隨 釋迦如來修學的久學菩薩，都不是新學菩薩；甚至在第二轉法輪、第三轉法輪時期，有「善來比丘」，如來只是說：「來得好啊！比丘！」他當時就「鬚髮自落」。鬚髮自落，意思是「三千煩惱絲頓斷」，是煩惱頓斷的意思；代表已經是出三界的聖者，他當時便成為大阿羅漢。

這些比丘們其實都是菩薩再來。因為如果從解脫道的實修內涵以及次第來看，不可能有人頓成阿羅漢；只有菩薩再來，也就是「善來比丘」，才可能頓成阿羅漢。其餘的人全都是在聽聞 如來演說次法之後，接著再告訴他們「五蘊苦、空、無我、無常」，這時才能獲得法眼淨——證得初果智慧；得法眼淨之後，請求在 如來座下出家，然後退下來，在山洞裡或者樹下閑靜無人之處獨一靜坐思惟，到晚上或者到明天早上成為阿羅漢，才來 佛陀面前稟報說：「梵行已立，所作已辦，自知不受後有。」

因此二乘菩提都屬於漸教，沒有頓悟的法。這是由於聲聞緣覺之道，必須經由解脫法的次第說明，而自己也次第思惟領受，然後才能取證，沒有一剎那間悟入的。可是佛菩提道中的見道全都是頓悟，而在見道之後所實修的非安立諦三品心，以及安立諦十六品心、九品心，則屬於次第漸修。可是在七住位所悟得實相般若，那是一念之間悟得實相心，也就是悟得「妙法蓮華經」第八識。這是一念之中的事，不是先看到一點點如來藏，再看到一分分如來藏，然後才全部被你看見。不是這樣的，而是當你悟得的時候，祂就全體顯現了，這就是頓悟之法，沒有次第，這就是頓教！一定要經由頓教的一念相應開悟，才會有後面次第進修而圓滿佛道的圓教之法。當年達摩大師要離開中土的時候，把四卷本的《楞伽阿跋多羅寶經》交給二祖慧可，作為他的印證之用；《楞伽經》的宗旨其實都是在闡釋說：「佛語心為宗，無門為法門。」般若真見道中，以頓悟而證得第八識如來藏心為宗旨。

這也就是說 如來所說的言語，是以大家都有的常住不壞真實自心作為宗旨來演述，終究不曾離開這個第八識實相心來演說佛法。但是想要證得這個佛語宗旨所解說的真實心，卻是無門可入，因此以無門作為法門：你什麼時候一念頓悟了，就進入這個無門之門；而這個頓悟是一念之間的事，並不需要一點一滴去累積上來，所以說這就是頓教。這就顯示說，二乘菩提是「漸教」，大乘菩提是「頓教」。

但這個頓與漸之說，從佛菩提道來講卻還有不同的層面；也就是佛菩提道的實證都是頓悟，可是成佛的過程則有漸修的層次差別，並不是一悟就成為究竟佛，除非是最後身菩薩應緣來人間成佛；這也是佛菩提道的弘法因緣中必須要瞭解的次第。這就是說，在七住位中明心是頓悟，到了十住位眼見佛性時還是頓悟，過牢關時一樣是頓悟。雖然在這三關的修學過程中，有一段很漫長的歷程，可是當你相應的時候依舊是頓悟；都不是悟得一部分，然後慢慢再悟得其餘而顯現出來，也不是朦朦朧朧之中然後漸漸的悟才漸漸看清楚，而是一念相應時全體顯現。

以及入地後，初地到七地會經歷的七種現觀仍然是一念悟得，然後你只是去把它漸次完成觀察而已；可是在悟入的當下仍然是一念之間。所以佛菩提道的修學，都屬於頓教；但是成佛的過程一定會有漸次和階級，不能夠因為佛菩提中有頓教之說，就以為自己頓悟成佛了。這也是對於佛菩提道的因緣與次第，應該要瞭解的內涵。

另外，還說到有「始教」與「終教」。諸佛來人間示現成佛一定先要有「始教」，如果沒有「始教」，眾生聽聞到「聞所未聞」的妙法，心裡面就會想：「世尊剛成佛的時候可能還不懂這個，後來才懂。」第二次又聽聞到聞所未聞法的時候又想：「世尊前一次講那個深妙法的時候，還不懂這個更深妙的法，是現在才懂。」每一次都會這樣想，一直想到 世尊把如來的境界全部說完的時候，又想：「原來世尊是這時候才具足知道成佛的境界。」那麼眾生的疑一直都在，這樣要攝受眾生就很辛苦了。所以必須要有一個「始教」，就是一開始把成佛的全部內涵概略性地先講一遍。先把始教建立完成後，才開始「漸教」的弘法過程，就依照權、實、究竟三個階段弘傳，而有初轉法輪時聲聞緣覺的「權教」，然後再有第二、第三轉法輪時講般若、唯識種智的「真實教」，最後要施設「圓教」，把一切成佛之道收攝圓滿；這個圓教又叫作「終教」，當到了講《無量義經》、《大般涅槃經》、《法華經》的時候，就是最後終了而圓滿全部教法的意思。

所以佛法與佛菩提的弘揚一定有始有終，不會有始無終，或無始有終，一定是有始有終。因此 如來在人間的弘法最先開始一定要先講《華嚴》，從人間講到欲界六天去，為什麼要這樣講？因為這是必須在一時之間就把成佛之道的全部內容都說完；那麼一切天界的天主們都知道：人間真的有 如來成佛了，將來 如來開始弘法，每一次的說法都會比上一次更深妙，所以許多場合的說法都是以前聞所未聞；那麼之前諸天所聞的聞所未聞法，後來在人間開始細說而導致眾生心中有疑時，諸天天人、天主都可以為 世尊證明：「世尊在什麼時候某某宮殿中說過了什麼樣的法，在人間則是現在才說出來，只是講得更深妙。」如此眾生對 如來可能存在的疑心也就消失無餘。這樣佛菩提道的深妙法才能夠持續地、順利地弘傳下去。

所以這個始教是一定要有的；因此整個三乘菩提弘傳的因緣與次第，就稱為「五時三教」——最前與最後的兩個時節與中間三乘法教的三期教導，合為五時。最前的時間就是講《華嚴》，最後一個時間就是圓教的《無量義經》、《大般涅槃經》與《法華經》，這是二時。三教就是講聲聞緣覺之教法，以及佛菩提道的般若教、種智唯識勝義教，這就是五時三教。或者作另一種解釋，就以「三轉法輪」稱為「三教」也行，同樣都是 如來整個佛道的真實內涵。

這五時三教缺一不可，如果缺少了其中一個，就表示 如來示現在人間化度眾生的因緣還沒有圓滿，不應該示現滅度。必須五時三教的內容全部具足，才能圓滿整體的佛法。

所以在三教教義中，必須先讓弟子們實證阿羅漢果與緣覺果。當大家都能出三界生死苦了，再教導大家轉入菩薩道，成為菩薩而實證般若；就是般若時期開始了義教的教導了，講的是三賢位階段時應該實證的法，這是第二轉法輪時期。當般若非安立諦三品心都實證滿足了，再教導唯識一切種智妙法，助益弟子們證得諸地無生法忍，這便是第三轉法輪的方廣種智妙法；最後當 世尊即將示現入滅之前，則以《無量義經》將一切佛法總攝於一法如來藏，並宣講《大般涅槃經》顯示佛性大用之後，繼之以《法華經》而圓滿佛法全部法教，所以說是「圓教」，也是最後時所說。所以「終教」其實就是「圓教」，就是《妙法蓮華經》，以「此經」如來藏心圓滿總攝十方佛土一切佛法，這就是佛菩提的因緣及次第。如來就是這樣為大眾「隨義如實說」。

如果沒有把「實教」、沒有把「始教」與「終教」來告訴大眾，那麼佛菩提就沒有圓滿；既然 佛陀已經示現入涅槃了，表示化緣已經圓滿，由此可以證明 釋迦如來已經把成佛之道的內涵具足演述。可是卻有六識論者主張說「成阿羅漢就是成佛」；但問題是：修證阿羅漢果所需要的解脫道，並不函蓋成佛的佛菩提道；而成佛之道所需要的大乘真見道證真如，以及相見道到通達位，乃至諸地進修到達佛地的這些內涵，不迴心的阿羅漢們是完全不知道的，那怎麼能夠主張聲聞解脫道就是成佛之道呢？若是懂得從這裡去加以深入瞭解時，才能夠對佛菩提有一個圓滿而完整的概念。那麼這樣次第修學以後，您對於佛菩提道的內涵自然不會有所疑惑了。

接著經文說：【如日月光明，能除諸幽冥；斯人行世間，能滅眾生闇；教無量菩薩，畢竟住一乘。】（《妙法蓮華經》卷6〈如來神力品 21〉）這告訴我們說，對於三轉法輪諸經所說的因緣和次第，能夠「隨義如實說」的菩薩摩訶薩，他在人間就如同太陽以及滿月的光明一樣，能夠為大眾滅除種種幽暗的無明；這樣的菩薩遊行於人間時，能夠幫助眾生滅除心中的種種黑暗無明；他能夠教導無量的菩薩眾，到最後都可以住於唯一佛乘之中。

這意思也是說，如果有人自稱菩薩摩訶薩，自稱入地了，或者自稱成佛了，結果竟沒有辦法像日月光明滅除幽冥一樣（滅除眾生心中的無明），在他弘化的年代，眾生對於三乘菩提的內涵一無所知，最後還走入錯誤的解脫道之中，連解脫道的初果也無法證得，那麼他自己其實就已經住於無明之中，如何能夠幫助眾生滅除無明而生起智慧光明呢？

所以真正的菩薩摩訶薩，必須要有智慧光明教導大家，從「權教」中入手，並且轉入「實教」中實證，最後要讓大家瞭解「圓教」的內涵，可以一一進修到最後，絕不改變心志而永遠住於唯一佛乘之中，這樣才有資格說他是菩薩摩訶薩！那麼從 如來這六句話的開示中，很明白地告訴我們：受持《妙法蓮華經》的人有這樣的功德，可以滅除眾生心中的無明；在他弘化過程中，可以教化無量菩薩永遠都住在唯一佛乘之中。

最後 世尊作了一個結論：「是故有智者，聞此功德利，於我滅度後，應受持斯經；是人於佛道，決定無有疑。」這是說，由於這樣的緣故，有智慧的人已聽聞到 釋迦如來所說這樣無邊功德的利益，在 釋迦如來滅度以後，應該要受持「此經妙法蓮花」，也就是受持「此經如來藏妙心」。不過也不能就想：「那我受持如來藏就好了，其餘的我就不管了。」這個想法是不對的，因為 如來在這裡所說「斯經」的「受持」，是函蓋了「妙法蓮花」如來藏心，以及這一部經卷之中所說的整體佛教與佛法在內，不是單單受持如來藏心的總相而已。所以這句「應受持斯經」的意涵是很廣大的，也就是應受持「妙法蓮花」如來藏心的總相，並擴而大之，將心量放大、將智慧提升、將慈悲心更寬廣地推及眾生，然後可以向外去利益無量無邊的菩薩們，這樣才是真正的「受持斯經」。

如果有人如實地「受持斯經」，世尊說：「是人於佛道，決定無有疑。」如果心中還有疑惑，表示他對於《妙法蓮華經》還沒有通達。但如果心中通達無疑，就能夠如實受持「此經」；這樣的人成佛的時間和將來成佛的內涵，都已經確定了；所以 佛說：「是人於佛道，決定無有疑。」因為他確定自己大概再經歷一大或二大阿僧祇劫的修行之後，就真的能成佛了，所以心中沒有疑惑。

在人間學佛的四眾弟子們有沒有福報，就要看有沒有像這樣如法「受持斯經」的菩薩住世；如果有幸值遇這樣的菩薩，值得慶幸，表示自己過去無量劫以來就已經學過佛法了，才有因緣在實證的道場之中修學，所以三乘菩提的實證確實是可能的。

有些法師們會說：「親證實相般若？那是大菩薩們的事，跟我們無關。」如果你心中認同他的錯誤說法，那麼三乘菩提的實證，果然就跟你無關了，因為這個邪見種子沒有消除！所以 世尊這一段開示中，其實是勸勉大家要讓自己努力修道而成為這樣的菩薩，那麼將來你自己於佛道「決定無有疑」，不必依靠別人，到那時，當你遇見某一位世尊時就可以為你授記了。

好！接下來要進入〈囑累品〉第二十二，就留待下集來說明，謝謝您的收看。祝願您

身心安樂，學法無礙，早證菩提！

阿彌陀佛！