各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團弘法節目，目前所講的是「三乘菩提之法華經講義」，已經進行到了《妙法蓮華經》講義第二十一品〈如來神力品〉的內容。

前面一集我們講到「如來是一切世間救世者」的真實義，這就讓我們確切的、清楚的瞭解到如來是究竟解脫的救護者。至於在世間人口口聲聲中所稱呼的那些能夠救贖眾生的種種救世主，在本質上他們仍然都是被繫縛在三界中流轉的凡夫，而不自知。縱使有人自稱他所修的天道是高等級的，若是依他所說而離欲、而證禪定的修行人，能夠在捨壽之後生到色界梵天去；又即便是有人聲稱他所修的天道是更為高級一點，然而縱使他能夠離開色界而進入到無色界的境界，同時在捨壽之後也能夠生到無色界天去，但是這些仍然都還是在三界之中流轉生死而不得解脫的法。

總之，上述世俗所稱的種種能夠救贖眾生的救世主，都仍然是被繫縛在三界之中；那既然是不能得解脫，同樣也是不能得自在的凡夫眾生。在《阿含經》中記載，若有外道來見 佛，並且請問佛法，佛一定會先為他說「施論、戒論、生天之論」這些人間善法，並且也會說明色界天和無色界天的境界；同時更會觀察這位外道是否能夠接受這三論之法。假使對方對於「施論、戒論、生天之論」這三類人間的善法能夠接受，並且對於三界境界也有所瞭解，那麼當對方他信受以後，再為他說明「欲為不淨、上漏為患和出要為上」的義理。

首先「欲為不淨」，是在說明想要解脫生死的人，應該要離開欲界之法；接著再為他說明色界為何稱之為「上漏為患」的道理；如果他也能夠確實信受，之後再為他說明無色界的「出要為上」的義理，要讓聞法者知道無色界的境界也是應該要出離的。也就是說，要為對方說明三界境界都是輪迴痛苦的煩惱境界。那如果來求法者對於這二個階段的次法都可以接受了，佛才接著會說明「苦、空、無常、無我」之法；於是有的求法者，當他聽完了苦聖諦之理，經過驗證之後，他就能得法眼淨、證得初果解脫。但是呢有的人他必須要在 佛陀具足演說四聖諦中的集聖諦、滅聖諦，以及道聖諦的義理之後，才有機緣可能修學四聖諦而得法眼淨；再之後因為具足信受 佛說的這個緣故，求法者就會跟著 佛陀出家，選擇在一個閑靜之處靜坐，自己再深入思惟，進一步斷除我所執跟我執，最後終於能夠自知自證，而得阿羅漢解脫果。

因此，一定要像 佛陀這樣子度眾生，才能夠令眾生出離三界生死解脫，才是真正的救世者；但是像這樣子能夠度人得阿羅漢解脫，雖說是醫王，卻是還不能夠稱之為「大醫王」。也就是說，即使能夠度人出離三界而過分段生死，在佛菩提道中都還不能說是究竟的「救世者」，必須得要能夠度人超過兩種生死，也就是要能夠超過分段生死的習氣種子生死、以及變易生死這兩種生死，才能夠當得起稱為究竟的「大醫王」，或者說是究竟的「救世者」。那這些都是 佛陀在第二轉法輪以及第三轉法輪所開示的法教——先是鼓勵要讓有情眾生可以進入菩薩道中勤苦修行，之後再實證人無我與法無我的實相，再之後一定要究竟圓滿超越二種生死；因此諸佛如來都是能夠度人同樣如佛一般圓滿成佛之道，所以 佛才能被稱作為究竟的「大醫王」，或究竟的「救世者」。

接著來說救世者「住於大神通」的經教，一般人提到神通的時候大概都是在想：「喔！那就是神通呀！」可是神通是有很多不一樣的層級。譬如鬼神就有小五通，中陰身也有小五通，這些都不算是什麼稀奇事。那假使你能夠持五戒和修十善，那麼在捨報後生到欲界天去，也會有欲界天的五通，所以說並不稀奇！可是你如果想要證得解脫道中的初果解脫，那就不是這些小五通可以做到的事了。又如果你想要明心，那當然就更困難了，因為連阿羅漢都尚且無法明心證悟；所以學佛人千萬不要羨慕神通，而是要努力精進求證「此經」如來藏，因為悟入佛菩提，才是進入佛門修行最重要的事。

我們知道在三地滿心之前，神通是可有可無的。有，不必故意去排斥；無，也不必刻意的去追求。因為在佛菩提道中修行，達到滿足三地心的時候，三地的無生法忍再也無可修證了，這個時候必須得要再進一步往上走，那麼這個時節就必須要開始修神通了。又因為三地滿心位的菩薩是有無生法忍的，那絕對不是三明六通阿羅漢的神通所能夠猜測的，所以三地滿心位菩薩修得的神通，遠比三明六通大阿羅漢的神通更大；即便是如此，但也還不足以稱為「大神通」，畢竟諸佛如來的神通才可稱為大神通。

那為什麼諸佛如來的神通是「大神通」呢？譬如說，諸佛如來都具有宿住隨念智力，如果諸佛如來對於一切有情眾生無始劫以來的狀況，當下一念起的時候，想要知道就立刻能夠知道，不必刻意透過入定去作觀察，只要一念之間就可了知了，這就是諸佛如來的大神通力。那至於有情眾生的未來將會如何，諸佛如來同樣的不必用天眼通去作觀察，也是一念即可知曉；甚至於有些菩薩在未來兩大阿僧祇劫之後，或者是一大阿僧祇劫之後將會如何成佛，諸佛如來也都是一念即可詳知的，因為諸佛如來具有宿住隨念智力。因此對照之下就可知道，這絕對不是三明六通的阿羅漢所能相比的：阿羅漢們往後去看只能夠看到八萬大劫，同樣的往前面去看也只能夠看到八萬大劫，再過遠一點的劫事就全部都看不見了。然而，諸佛如來的所見並不僅僅幾萬大劫而已，而是以阿僧祇劫來計算的，並且諸佛如來的所見都是無所限制的，這是因為諸佛如來都具有十力的緣故，所以神通無所侷限，因此諸佛如來才能稱之為「大神通者」。

那麼我們再回過頭來看這一句「諸佛救世者，住於大神通」的經教，在三界當中示現的目的是什麼呢？當然是為了度脫眾生離於生死苦海的緣故啊！事實上，諸佛是不隨意示現神通的，同時也禁止弟子們隨意示現神通，為什麼呢？因為假使說當眾生看到菩薩們、阿羅漢們一天到晚神通來神通去的，眾生一定會這麼想：「原來我是要學神通的。」那麼對於解脫的智慧以及法界的實相智慧，眾生必定就不會看重，因此就可能會誤導眾生，所以諸佛還得要特意禁止菩薩眾或聲聞眾隨意示現神通。但是呢有的時候還是必須要示現威神之力，一方面當然是要來懾服剛強的眾生，另外一方面是要讓諸天天主心生信服而拳拳服膺的；若是諸天都能夠信受而擁護佛法，那麼人間的有情當然也就跟著尊重與敬重佛法了，這就是諸佛示現威神力的目的。因為諸佛是具足解脫生死，是具足實證法界實相的，同時諸佛有大神通，有大福德，也有大智慧，偶爾示現大神通，目的並不是為了炫耀神力，都只是為了度脫眾生離於三界生死苦海，所以呢這才是真正的「救世者」。

那同樣的道理，正是因為度脫眾生的緣故，所以諸佛莊嚴說法顯示「舌相至梵天，身放無數光」。我們在前面的課程當中曾經有講到過「六根清淨」，在六根之中有三根同樣具足這個一千兩百功德，那麼舌根僅是其中之一；若以舌根的功德來利樂有情眾生，自然可以具足一千兩百功德，當然這是以諸佛如來的威神之力才可以運用這樣的功德，來示現這個「廣長舌相」。這意思是說，諸佛都是以大神通力把說法的音聲遍傳於三界世間，卻是唯獨除了在無色界世間。那另外諸佛若是想要警覺有緣的有情眾生聽聞佛法，當然也可以從舌根放光照耀到這個色界頂。所以諸佛的威神之力，能以廣長舌的功德力，示現出說法的音聲一直通達到四禪天，同時佛光普照函蓋了整個色界天。

再說，諸佛「身放無數光」，也就是說諸佛一一毛孔都在放光。舌根放光、身根放光以及足下放光等等，全身顯現出各種不同的放光；那這個放光可以讓光音天以上的有情讀懂 佛陀正在宣說什麼法教；那至於光音天以下的菩薩們所知道的「身放無數光」，是當 佛陀顯現身放無數光的時候，就表示說諸佛法身正在強烈的示現說法，所以又會使很多天界的有緣眾生可以相應到；這都是為了那一些希求佛道的人，而顯現出來的希有之事，也就是經中所說的「為求佛道者，現此希有事」。

世尊說完了這個部分，接著又說明什麼是「諸佛謦欬聲，以及彈指之聲」的法教，那這句佛語是在警覺有情眾生。因為一切有情之受這個警覺，是有各種不同的層次；那麼一般有情所受的警覺，可能只是覺得有點奇怪：「咦！怎麼會有這種奇怪的，非常奇特的謦欬聲呢？為什麼會有這種奇特的彈指聲呢？為什麼不論遠近所聽聞到的音聲，雖然說音聲不大、不小，可是各處聽聞卻是完全相同啊？真的是好生奇怪啊！」因此有情就會去探究這聲音從哪裡來？那諸天天人也會想要探究：這聲音從哪裡來？其實有緣人一聽見就會探究得知：這應該是有賢聖想要利樂有情眾生，而於三界之中宣說法教所示現的，於是他即刻就追尋而來。那又如果是大菩薩們聽聞到謦欬聲及彈指聲，那可就是「周聞十方國，地皆六種動」。這表示一切的賢聖都能夠聞此法音，所以周遍與聞而及於十方佛國土。

當這個聲音傳到了十方佛國，自然是「如響斯應，毫無阻隔」，一切大地都是六種震動。雖然從事相上是這麼說的，然而在理上又該是如何呢？那就譬如說，我們坐在正覺講堂之中，當場不就顯現出有許多的佛國嗎？你看看，你是一國、我是一國、他也是一國，各個都是佛國；當各自的自心如來謦欬、彈指之時，此時就由於祂的威神之力，而讓自己這個佛國之中的大地得六種震動，有哪六種震動呢？眼、耳、鼻、舌、身、意，悉皆震動，一定是這六種全部都同步震動。因為這震動有六種：眼根這一聚的震動是一個情況，那耳根這一聚的震動是一個情況，乃至於意根這一聚的震動，各個都是不同的情況；所以當你的六根都震動的時候，是不是大地震動如響斯應呢？是啊！

有的人苦心追尋了幾十年，終於有一天追尋到了，因此喟然而歎：「啊！原來這才是我的本來面目啊！」於是立馬就渾身都顫抖了起來，因為自己從來就不曾想過有一天自己能夠回到真正的故鄉啊！那有的人活了七十幾歲，日常裡老是記掛著我要回故鄉，但那都是世間相顯現出來的假故鄉；而你應當是要回到原鄉去——那個原來自在的本就有的故鄉；而不是你這一世出生了才有的那一個故鄉，因為這種故鄉每一世都會有一個，累世之後就會出現有新故鄉、舊故鄉、舊舊故鄉、陳舊故鄉等等不同的名稱，可那些全部都不是原來自在的故鄉。所以當你終於找到了真正的原鄉，這個大地震動個不停，如響斯應，不就是《大寶積經》中所說的「生死無邊際，常住於實際，一念慧相應，生死無疲倦」嗎？

黃龍禪師曾經說過，每一個人的法身慧命的出生，都是「生緣處處」；也就是說，只要有緣，那麼隨時隨地都有法身慧命出生的因緣。然而，當諸佛以威神之力遍及十方佛國傳遞法音，或是以謦欬之聲、或是以彈指之聲來警覺有情的時候，這時候正巧你是個有緣人，那麼當下你一定會觸及機緣，而能得到「地皆六種動」的這個境界；你也會發覺六根之中無一不是真如，並且一一根從來都不曾外於真如。可是，若是無緣的一般人，就總是尋覓不著，所以禪門才會說「只緣身在此山中」的困局之境啊！意思是說，你沒有看見本來面目。那看不見本來面目的原因，是因為你始終不知道廬山煙雨究竟是怎麼一回事。想想看，你住在山雨煙嵐之中，只見一片白霧茫茫，你身處困局之中還能看清楚什麼是廬山煙雨嗎？然而，你若是能夠超脫出來，那麼你就能夠一窺全貌了。因此，生緣處處，只要有緣，就能體會到「地皆六種震動」的這個現量。

接著 世尊勉勵大家：「以佛滅度後，能持是經故，諸佛皆歡喜，現無量神力。」這裡是說，在諸佛滅度以後，凡是能夠受持《妙法蓮華經》的菩薩，諸佛都很歡喜；也是因為這個緣故，釋迦世尊就會示現無量的神力來作證明。譬如有時候在同一個世界當中，有許多人是在定中，那麼也有人是在夢中同時看見 如來為他開示，或者為他解說因緣，這就是 如來為了《妙法蓮華經》的久續弘傳，方便而示現的無量神力。當然在諸佛滅度之後最重要的事，就是菩薩們如何受持此部《妙法蓮華經》；因為《妙法蓮華經》函蓋了一切諸經的法義，所以如果菩薩們在 佛世尊滅度以後，能夠信受佛心佛語受持「此經」，當然諸佛見了一定都會歡喜。

經文中 世尊又開示說：「囑累是經故，讚美受持者，於無量劫中，猶故不能盡。」那麼這是 世尊告訴我們說，為了付囑勞累大家來住持《妙法蓮華經》的緣故，同時也應當要讚美受持「此經」的人；可是如果真的想要具足讚歎受持「此經」的人，哪怕是在長時的無量劫之中，即便是以各個層面來讚歎，依舊是沒有辦法說盡的。因為凡是受持「此經」的人所引發出來的功德，不僅是一定有次第，並且是綿綿無盡，不會有所侷限。當然那就真的是說之不盡啊！

那麼就舉列我們剛剛才講過的「次法」的部分：施論、戒論、生天之論來說，在這三個次法之後，還有「欲為不淨、上漏為患和出要為上」。我們就以「布施」這個次法先來讚歎看看，看看是否說之不盡？菩薩因為布施而能夠棄捨這個慳心，菩薩藉著布施把慳吝心給布施掉；然而布施有三個面向要作，就是財施、法施以及無畏施。那麼想想看，僅僅在這三種布施的種種事相上的功德，是不是就已經說之不盡了？是啊！因為菩薩在布施的時候，是法爾如是的三輪體空而行布施，可見得菩薩是信受因緣果的深妙義理，所以三輪體空那樣的布施，是多麼值得讚歎啊！在這裡必須要強調一點，這樣三輪體空的布施，卻只有受持「此經」的菩薩才能作得到。又因為菩薩了知布施的因果，因此菩薩布施不嫌累，就這樣一世又一世不斷地布施。因為不同的布施會有不同的果報，假使你就十種、或者十二種布施的因果來一一作說明的話，那麼菩薩在無量劫中的布施功德，那可就真的是說之不盡了。所以 佛說能夠受持「此經」如來藏者，必定能夠承當一切讚美。

好，今天這個單元就講到這裡了，謝謝您的收看。祝福您

色身康泰，學法無礙，早證菩提！

阿彌陀佛！