各位菩薩：阿彌陀佛！

很高興又再次共敘法緣，歡迎您繼續收看正覺教團弘法節目「三乘菩提之法華經講義」，主題是：如來示現神力品。

我們再繼續來說「樂」。究竟的樂就是斷除生死輪迴，只有證得涅槃才能遠離生死與生滅。而 佛陀已經斷盡分段生死和變易生死，證得無住處涅槃——不住生死，不住涅槃——成為無上正等正覺，是三界人天至尊，無有一眾生能更増上於祂，永遠離開三世生死流轉，及種子的生滅變異，所以稱為樂；對世出世間一切法都無所不知，具足一切智、道種智、一切種智，具有十力、四無畏、三念住、三不護等勝妙威德，成為究竟佛，三界世間沒有其他人比祂更有智慧，所以稱為樂；世間與出世間的究竟果報，到這個時候都已經究竟，再也沒有可斷的不淨法，也沒有可學的清淨法，也沒有可修的了義法，再也沒有可證的般若實相法，再沒有更増上的可修境界，已經究竟圓滿，所以稱為樂。這是究竟清淨的境界，也是永離一切苦樂受的境界，乃至於最微細心地上的苦樂受也都永離了，究竟安隱，才是佛地的常樂我淨所說的樂。

那佛地的常樂我淨所說的「我」是什麼呢？菩薩從證悟第八識開始，一直到等覺位，第八識只能夠與五遍行心所法相應而運作，但沒有與五別境心所法相應；因此因地時的第八識不與六塵接觸，故不能了別六塵諸法，沒有六塵的見聞覺知。此時第八識對六塵境無覺無知，卻又非常伶俐，就是能善於了知眾生心行，眾生的任何一個心行都瞞不過祂；但是因為祂不與五別境心所法相應，所以不能了別六塵境界，不於六塵境界起任何的厭染覺觀，因此也就不與各種根本煩惱、隨煩惱及善十一心所法相應；也沒有生起證自證分，不能返緣於自己，就不能自知自覺我的存在，所以不能稱之為我。因此，等覺地及以下的一切諸地菩薩的第八識，都只能稱作無我如來藏，不能稱之為常樂我淨的我。而佛地的第八識，不但可以跟五遍行心所法相應，也可以跟五別境、善十一等心所法全部相應，能夠在五塵境界中運作無礙，能擁有證自證分，所以佛地的第八識真如心才可以說是真正的我。

那接下來，佛地無垢識為什麼稱為「淨」呢？因為成佛了，一念無明與無始無明全已斷盡，已經具足圓滿有漏無漏法，已經不需要再熏修任何一法，心體與所含藏的種子已經內外俱淨，不像因地位，諸菩薩的阿賴耶識或異熟識，都還有或多或少的不淨種子存在；無垢識則是究竟的清淨，所以稱為淨。

因此，佛地的第八識具足了常樂我淨，到這個地步才是究竟涅槃。究竟涅槃就是無住處涅槃，永遠不住於生死中，也不住於涅槃中。無住處涅槃本身其實是函蓋了菩薩所證的本來自性清淨涅槃，也函蓋了二乘人、初地滿心以上菩薩所證的有餘涅槃及無餘涅槃在內；所以說，佛地具足四種涅槃，才是大般涅槃，這也才是《心經》所說的究竟涅槃。

所以，只有大乘法中才會講常樂我淨，在二乘法中一定是說非常、非樂、非我、非淨。因為在二乘法中所觀行的對象，是生滅不淨的五陰、十二處、十八界法；不論是過去世、現在世、未來世中的蘊處界，也不論是人間極粗糙的蘊處界，或是天界極微細的蘊處界，全都是無常、苦、無我、不淨，三界種種不同的狀況中的蘊處界沒有一法是常樂我淨。

那至於菩薩，雖然已經遠離了《大般涅槃經》所說的：【苦者計樂，樂者計苦，是顛倒法；無常計常，常計無常，是顛倒法；無我計我，我計無我，是顛倒法；不淨計淨，淨計不淨，是顛倒法。】(《大般涅槃經》卷2〈壽命品 1〉)斷盡了見惑、思惑，隨時能夠出離三界生死，可是仍然無法成佛，因為還無法斷盡塵沙惑，所以四倒還沒有完全斷盡。塵沙惑的內容，簡單的說，就是三界愛的習氣種子流注，以及異熟種子尚無法全部了知；由於這兩種原因，所以菩薩的如來藏心體中還有種子變異流注，就無法稱為常樂我淨。

因為如來藏中的種子仍然會變異，而非常；仍有變易生死，而非樂；仍有微細我應斷盡，而使如來藏仍然不是真實我，還是非我；種子仍未究竟清淨，而使如來藏仍然不是真實我，還是非我，種子仍未究竟清淨，而非淨。由於這個緣故，菩薩繼續常住於人間，在極長時劫中，不斷地利樂眾生，歷緣對境之中次第斷盡習氣種子流注及具足證知異熟種子。到達究竟位時成佛了，這時如來藏中的種子不再變異，變易生死已斷盡了；而且那時，對異熟種子的內涵也全部了知，無始無明所攝的塵沙惑已經斷盡無餘，如來藏已經內外俱淨，究竟清淨，才能稱為究竟常。這樣的常才是真實的樂，這樣的常與樂才能稱之為真實我，這樣的真實我才是究竟的清淨。

這就是與會的諸方大菩薩們想要得到這個「真淨大法」，故就紛紛發願要宣講《法華經》；而 佛也特慈悲，預先保留了機會給這些嫡傳弟子，所以才說：「不用你們去講，也不用你們護持，我自有弟子大眾，可以為大眾廣說。」然後才有「從地踊出」的這些菩薩摩訶薩們出現。

從這裡我們可以體會到的是：釋迦如來多麼照顧自己所度的四眾弟子，沒有把好機會送給十方諸佛前來的弟子。這個道理我們應當明瞭，這就是《法華經》說的「奉侍善知識」，因為他們無量劫以來就跟隨著 釋迦牟尼佛，無量劫來奉侍善知識 釋迦如來，所以這個最好的機會當然要留給他們。

這些大菩薩們接著就說明，他們想要怎麼樣來廣說，即是以「受持、讀誦、解說、書寫」這四個方式來供養《妙法蓮華經》。「受持」是自己以「妙法蓮華」如來藏作為依據，一步一步邁向佛地；「讀誦」是讓自己對如來藏中的種子，有更深入的理解、更多的體驗，讓智慧更加增長。所以說，受持與讀誦是為自己，「解說」是為了別人。可是解說的時候難道對自己沒有利益嗎？當然是有啊！在解說時，不僅利益了廣大眾生，也同時攝受了自己未來的莊嚴佛國淨土。

這就是世間法中所謂的教學相長，在佛法中也是如此。因為若只是單純為自己在佛法經論上去詳細閱讀、思惟，其實是不會有很強烈的恆常精進心，不斷持續去對某一些經、某一些論深入去研讀，反而是經常懶散地閱讀，略作思惟而已。都是為了要為大眾解說，才會去深入加以思惟整理而為大眾宣說。因為若只是為自己閉門研讀研究的人，幾乎都是自了漢心態很重的，不是真的菩薩。菩薩都是為了大眾，所以努力去作更深入的觀行與體驗、理解，才能夠為大眾演說，這才是佛門裡的真實義菩薩。

今天的視頻先到此告一段落。

阿彌陀佛！