各位菩萨：阿弥陀佛！

很高兴又再次共叙法缘，欢迎您继续收看正觉教团弘法节目“三乘菩提之法华经讲义”，主题是：如来示现神力品。

我们再继续来说“乐”。究竟的乐就是断除生死轮回，只有证得涅槃才能远离生死与生灭。而 佛陀已经断尽分段生死和变易生死，证得无住处涅槃——不住生死，不住涅槃——成为无上正等正觉，是三界人天至尊，无有一众生能更増上于祂，永远离开三世生死流转，及种子的生灭变异，所以称为乐；对世出世间一切法都无所不知，具足一切智、道种智、一切种智，具有十力、四无畏、三念住、三不护等胜妙威德，成为究竟佛，三界世间没有其他人比祂更有智慧，所以称为乐；世间与出世间的究竟果报，到这个时候都已经究竟，再也没有可断的不净法，也没有可学的清净法，也没有可修的了义法，再也没有可证的般若实相法，再没有更増上的可修境界，已经究竟圆满，所以称为乐。这是究竟清净的境界，也是永离一切苦乐受的境界，乃至于最微细心地上的苦乐受也都永离了，究竟安隐，才是佛地的常乐我净所说的乐。

那佛地的常乐我净所说的“我”是什么呢？菩萨从证悟第八识开始，一直到等觉位，第八识只能够与五遍行心所法相应而运作，但没有与五别境心所法相应；因此因地时的第八识不与六尘接触，故不能了别六尘诸法，没有六尘的见闻觉知。此时第八识对六尘境无觉无知，却又非常伶俐，就是能善于了知众生心行，众生的任何一个心行都瞒不过祂；但是因为祂不与五别境心所法相应，所以不能了别六尘境界，不于六尘境界起任何的厌染觉观，因此也就不与各种根本烦恼、随烦恼及善十一心所法相应；也没有生起证自证分，不能返缘于自己，就不能自知自觉我的存在，所以不能称之为我。因此，等觉地及以下的一切诸地菩萨的第八识，都只能称作无我如来藏，不能称之为常乐我净的我。而佛地的第八识，不但可以跟五遍行心所法相应，也可以跟五别境、善十一等心所法全部相应，能够在五尘境界中运作无碍，能拥有证自证分，所以佛地的第八识真如心才可以说是真正的我。

那接下来，佛地无垢识为什么称为“净”呢？因为成佛了，一念无明与无始无明全已断尽，已经具足圆满有漏无漏法，已经不需要再熏修任何一法，心体与所含藏的种子已经内外俱净，不像因地位，诸菩萨的阿赖耶识或异熟识，都还有或多或少的不净种子存在；无垢识则是究竟的清净，所以称为净。

因此，佛地的第八识具足了常乐我净，到这个地步才是究竟涅槃。究竟涅槃就是无住处涅槃，永远不住于生死中，也不住于涅槃中。无住处涅槃本身其实是函盖了菩萨所证的本来自性清净涅槃，也函盖了二乘人、初地满心以上菩萨所证的有余涅槃及无余涅槃在内；所以说，佛地具足四种涅槃，才是大般涅槃，这也才是《心经》所说的究竟涅槃。

所以，只有大乘法中才会讲常乐我净，在二乘法中一定是说非常、非乐、非我、非净。因为在二乘法中所观行的对象，是生灭不净的五阴、十二处、十八界法；不论是过去世、现在世、未来世中的蕴处界，也不论是人间极粗糙的蕴处界，或是天界极微细的蕴处界，全都是无常、苦、无我、不净，三界种种不同的状况中的蕴处界没有一法是常乐我净。

那至于菩萨，虽然已经远离了《大般涅槃经》所说的：【苦者计乐，乐者计苦，是颠倒法；无常计常，常计无常，是颠倒法；无我计我，我计无我，是颠倒法；不净计净，净计不净，是颠倒法。】(《大般涅槃经》卷2〈寿命品 1〉)断尽了见惑、思惑，随时能够出离三界生死，可是仍然无法成佛，因为还无法断尽尘沙惑，所以四倒还没有完全断尽。尘沙惑的内容，简单的说，就是三界爱的习气种子流注，以及异熟种子尚无法全部了知；由于这两种原因，所以菩萨的如来藏心体中还有种子变异流注，就无法称为常乐我净。

因为如来藏中的种子仍然会变异，而非常；仍有变易生死，而非乐；仍有微细我应断尽，而使如来藏仍然不是真实我，还是非我；种子仍未究竟清净，而使如来藏仍然不是真实我，还是非我，种子仍未究竟清净，而非净。由于这个缘故，菩萨继续常住于人间，在极长时劫中，不断地利乐众生，历缘对境之中次第断尽习气种子流注及具足证知异熟种子。到达究竟位时成佛了，这时如来藏中的种子不再变异，变易生死已断尽了；而且那时，对异熟种子的内涵也全部了知，无始无明所摄的尘沙惑已经断尽无余，如来藏已经内外俱净，究竟清净，才能称为究竟常。这样的常才是真实的乐，这样的常与乐才能称之为真实我，这样的真实我才是究竟的清净。

这就是与会的诸方大菩萨们想要得到这个“真净大法”，故就纷纷发愿要宣讲《法华经》；而 佛也特慈悲，预先保留了机会给这些嫡传弟子，所以才说：“不用你们去讲，也不用你们护持，我自有弟子大众，可以为大众广说。”然后才有“从地踊出”的这些菩萨摩诃萨们出现。

从这里我们可以体会到的是：释迦如来多么照顾自己所度的四众弟子，没有把好机会送给十方诸佛前来的弟子。这个道理我们应当明了，这就是《法华经》说的“奉侍善知识”，因为他们无量劫以来就跟随着 释迦牟尼佛，无量劫来奉侍善知识 释迦如来，所以这个最好的机会当然要留给他们。

这些大菩萨们接着就说明，他们想要怎么样来广说，即是以“受持、读诵、解说、书写”这四个方式来供养《妙法莲华经》。“受持”是自己以“妙法莲华”如来藏作为依据，一步一步迈向佛地；“读诵”是让自己对如来藏中的种子，有更深入的理解、更多的体验，让智慧更加增长。所以说，受持与读诵是为自己，“解说”是为了别人。可是解说的时候难道对自己没有利益吗？当然是有啊！在解说时，不仅利益了广大众生，也同时摄受了自己未来的庄严佛国净土。

这就是世间法中所谓的教学相长，在佛法中也是如此。因为若只是单纯为自己在佛法经论上去详细阅读、思惟，其实是不会有很强烈的恒常精进心，不断持续去对某一些经、某一些论深入去研读，反而是经常懒散地阅读，略作思惟而已。都是为了要为大众解说，才会去深入加以思惟整理而为大众宣说。因为若只是为自己闭门研读研究的人，几乎都是自了汉心态很重的，不是真的菩萨。菩萨都是为了大众，所以努力去作更深入的观行与体验、理解，才能够为大众演说，这才是佛门里的真实义菩萨。

今天的视频先到此告一段落。

阿弥陀佛！