各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團弘法節目。目前所講的是「三乘菩提之法華經講義」，講到了《妙法蓮華經》第二十品〈常不輕菩薩品〉的內容。

在之前曾經講過的〈譬喻品〉中，佛有說誹謗「妙法蓮花」如來藏的人，死後會先下墮地獄承受極重之苦的各種地獄罪報；像這樣子受很久很久的罪報以後，會再繼續轉生為牛、轉生為馬、轉生為驢等等一類的畜生繼續受報，而這一類畜生的一生之中往往得要負荷重物而行，而在牠們的身上老是會被沉重的東西壓著。然而這並不是最苦的，因為會有主人會幫牠洗洗刷刷，口糧飼料也一定足夠；比較糟糕的是生在貧瘠地區的牛，因為出生在這裡的牛往往要拉犁耕田以外，還要再拉重車，當牠馱累了就會走得慢一點，一個不留神，主人的皮鞭就抽打上來了；像這樣子常常不只是要身負重物，還得要遭受槌杖痛擊，那真的是痛苦不堪啊！牠在忍辱負重、遭受槌杖的時候，心裡就只有一個念頭想著：「我什麼時候可以趕快喝水，有草可以吃，可以休息一下。」牠只敢想這個，根本不敢再想到別的需求，真的是很可憐。

雖然這樣作完了苦工，終於不必再當牛去挑重物、拉重車、挨槌杖皮鞭之苦，然而又得去當大蟒蛇了。大蟒蛇也有牠的苦處，就是在大蟒蛇的身上鱗片之間藏有很多的縫隙，並且每一個縫隙裡面都長了很多的細蟲，這些細蟲每天都不時地在咬牠；並且牠又具有一丈、一丈半甚至於兩丈的身長，想想看身體那麼長、那麼大，卻是渾身各處都有細蟲在咬，細蟲都藏在鱗片裡面，你永遠都搔不到癢處，這樣的難過真的是很不好受啊！好不容易大蟒蛇當完了，這個時候可能都已經是過了好幾劫了，想想那個罪報的時間，真的是非常的長。

過去 佛陀就曾經問過舍利弗說：「你看看地上的這隻鴿子，牠的前世是什麼？」舍利弗說：「是鴿子。」佛陀又問：「再看看前世呢？」舍利弗又說：「是鴿子。」如果像這樣一世一世的來看就太慢了，那麼就來看牠前一劫好了，前一劫牠還是鴿子；要不然再繼續看前十劫，也還是鴿子；就這樣往前一直看到八萬大劫，牠還是鴿子。若是超過八萬大劫以前，阿羅漢就看不見了，只有 佛陀能看得見；可是 佛陀所見的，是牠當鴿子的時間不只八萬大劫，還要再加上好幾倍、好幾倍的大劫。也就是說，受生成為鴿子竟然要經歷這麼長久的時間來酬償罪報。那麼換作是大蟒蛇身，那又要當多久呢？很久、很久，非常的久啊！

終於畜生報盡來到人間了，但是來到人間也不會好過的，因為雖然生而為人，但是會有五根上的缺陷，譬如說眼根不好、耳根不好，連帶著鼻舌身根全部都不好。因為五根不好，所以在學習上面就非常非常的遲鈍，學什麼都學不好。並且就算是他說出了一個道理，而人家也都會覺得那個道理根本就講不通啊；當人家把真正的道理告訴了他，他也聽不懂，所以你跟他講什麼都沒有用，大家都不喜歡這樣子的人，因此他在社會上是不可能有身分地位的。所以這一種人往往就是貧窮並且下賤，而他之所以會招來今天這樣的不如意，那是往昔誹謗「妙法蓮華」如來藏心的緣故。

接下來他還是因為往昔誹謗法、誹謗聖賢的緣故，繼續還有餘報要承受。也就是說，回到人間的時候往往會遭遇一些橫禍不斷，才剛剛過完一件禍事，不久另外一件禍事又緊接著來了，甚至於倒楣到竟然禍不單行、禍事連連；像這樣子過日子，也真的是太難過了！所以說到貧窮下賤，總是有往世的因緣存在。那麼總結的來說，即使在歷盡了那一些痛楚不堪的果報以後，終於來到人間成為一個人，卻是貧窮下賤，還要加上禍不單行，這個橫禍不斷啊！再說橫禍不斷也就罷了，偏偏他還「不聞正法」，即便當他有一天想要學佛、想到要修行的時候，結果他所能聽到的、所能接受到的，竟然都還是邪法；他永遠聽不到正法，縱使他聽到了正法，但是他也不會接受的；因此就這樣子在佛門之中一世又一世不斷的虛度，虛度來又虛度去，始終都是在識陰的境界中打轉。

像這樣子的人一定跟正法不相應。假使有一天，當他聽到有人演說「妙法蓮華」如來藏的時候，他一定又會去作誹謗了；並且只要有人弘揚如來藏妙法，他就會去誹謗，結果當他死後又會下墮到地獄去。因此往昔那些曾經造作下墮三塗的事情又會重新再開始走一遍。也就是說，他從阿鼻地獄開始又繼續次第受報，無有盡期啊！當然最主要的原因，他如來藏當中所收藏的邪法種子完全沒有滅除掉的緣故。所以我們應該要設法去使那些不明佛法正見的學人，必須要瞭解三乘菩提根本核心的正理，以避免犯下這樣極為嚴重的過失；並且還要教導他們如何如實地懺悔滅罪，來幫助他們、濟拔他們能夠轉而走上佛菩提道的正途。

相對地來看，受持「妙法蓮華」如來藏的菩薩就會獲得非常清淨殊勝的功德；而所得的功德，就是 世尊在之前所說的：眼根清淨、耳鼻舌身根清淨，乃至最後的意根清淨，也就是可以獲得六根清淨的大功德。那麼若以這兩者來作對比，就可以知道，何止是霄壤之別的差異啊！

世尊在說完了受持《妙法蓮華經》將獲六根清淨的功德，以及誹謗《妙法蓮華經》、誹謗受持《妙法蓮華經》的人，將會領受到的種種罪報之後，又接著開示有關於無量無邊劫之前，佛教出現於人間的因由。

佛陀在〈常不輕菩薩品〉經文中的第二段說：【得大勢！乃往古昔，過無量無邊不可思議阿僧祇劫，有佛名威音王如來，應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。劫名離衰，國名大成；其威音王佛於彼世中，為天、人、阿修羅說法；為求聲聞者，說應四諦法，度生老病死，究竟涅槃；為求辟支佛者，說應十二因緣法；為諸菩薩，因阿耨多羅三藐三菩提，說應六波羅蜜法，究竟佛慧。】又說：【得大勢！是威音王佛，壽四十萬億那由他恆河沙劫；正法住世劫數，如一閻浮提微塵；像法住世劫數，如四天下微塵。其佛饒益眾生已，然後滅度；正法、像法滅盡之後，於此國土復有佛出，亦號威音王如來，應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。如是次第有二萬億佛，皆同一號。】

在這裡 佛開示說：「得大勢啊！從現在往前看去，在古昔超過無量無邊不可思議的阿僧祇劫之前，那時候有一尊佛名為 威音王如來，十號具足。那一個劫的名稱，稱為離衰，那個佛世界稱為大成；那個時候 威音王佛常常為天、人、阿修羅說法：為那一些想要求證聲聞法的人，演說與四聖諦諸法相應的種種法，幫助他們度過生老病死，而可以不再受生於三界之中，並且教導他們知道本際獨存的無餘依涅槃的境界；同時為那一些想要求證辟支佛果的人，為他們演說與十二因緣法相應的種種法；也為那一些想要求證佛菩提無上正等正覺的菩薩，為他們演說相應於六波羅蜜的種種法，讓他們可以次第進修而獲得究竟佛地的智慧。」

接著 佛又說：「得大勢啊！那位 威音王佛，祂的壽命有四十萬億那由他恆河沙劫那麼長久；而祂正法住世的劫數，就如同是將一個閻浮提的大地，把它磨細成為微塵般的數量那麼樣的多；在祂住持正法的時期過去之後，像法住持於世間的劫數，也好比是將四大天下的大地把它磨成為微塵般的數量那麼樣的多。在之後，當這位 威音王佛饒益了眾生之後，祂才示現滅度；在祂住持的正法時期、像法時期都滅盡了之後，並沒有末法時期，而是緊接著在同一個國土，又會有佛出現於世間，同樣的，這一尊佛的名號也一樣稱為 威音王如來，同樣也是十號具足。就像這樣子，前後次第共有兩萬億佛，繼續出現在這一個大成佛土之中，也同樣都是名為 威音王佛。」

在這裡 世尊告訴 大勢至菩薩是說：從現在這個時候往前去計算，要計算到亙古往昔的時候。一般我們在世間法當中講古時候如何如何，所講的那個「古時候」可能是說三百年、五百年、一千年、五千年以前，稱之為古時候，可是在佛法中這樣的年代其實不能稱為「古」；因為從很長遠的菩薩道來看，幾千萬年也不過就是一眨眼的時間；眾所周知，菩薩道固然要歷經三大無量數劫來成就，但是這麼長的時間也只能夠叫作小古而已，還不是中古與大古，因為這畢竟只是一位菩薩成佛的劫數而已；那如果要再追溯到一尊佛祂從過去三大無數劫以來所追隨過的諸佛，那麼諸佛全部的成佛過程，那可就真的是很「古」了。但是這個古還不是真正究竟的古，因為繼續追溯成佛之道實修成功最古的佛，第一尊佛是 威音王如來，都沒有超過 威音王如來的。

因為第一尊 威音王佛出現於世間，是超過「無量無邊不可思議阿僧祇劫」之前，那麼若以人類短短的幾十年生命而言，這可真是難以想像的。所以說「往古昔」的意義，表示說那個時間是很久、很久、很久以前的，那麼佛家就用一個概數來說那是要「往前推尋超過無量無邊不可思議的阿僧祇劫」來表示，而不是僅以三大阿僧祇劫來衡量。因為說三大阿僧祇劫，那也只有「三」；「三」是很容易數的，但是現在講的「阿僧祇劫」是在說不可思議的數目，而不是「三」這個數目。想想看，一位菩薩成佛不過是三個阿僧祇劫，現在要推算這一尊名為 威音王如來的古佛，那是要推算到超過無量無邊不可思議的阿僧祇劫之前來說，而那個時候祂是已經成佛了，所以在佛法中所說的往昔，那個時間真的是久遠而不可知的。

好，我們繼續來說經文中的記載。世尊說：那時候有一尊佛名為 威音王佛，祂十號具足。在 威音王佛的那個時代所住持的劫稱為離衰。那為什麼稱為離衰呢？是說在此之前，有情眾生沒有誰遇到過佛，在十方世界也都是如此；再往前看，不論是怎麼推算，都看不到任何一尊佛出現，因此真的可以說是衰啊！現在終於有 威音王佛如來出現於世間了，因此世間就「離衰」了，所以這個劫就稱為「離衰劫」。

世尊又說：「這個佛世界的國土名為大成。」那為什麼名為大成呢？這是因為超過無量無邊不可思議的阿僧祇劫之前，所有出世間的解脫，以及究竟解脫的成佛內涵，都沒有人曾經具足圓滿過。一直是到 威音王佛的時候，成佛之道已經是集大成了，也就是成佛之道的最大最圓滿已經「成」了，因此這個時候，這個佛國淨土就稱為「大成」。

這位 威音王佛在那個世代之中，為天、人、阿修羅演說各種的法。那麼其中最主要的意涵包括三個部分：第一個部分是為求實證聲聞法的人，解說相應的四聖諦法；第二個部分是為求辟支佛的人，解說相應的十二因緣法；第三個部分是為諸菩薩說相應六波羅蜜法，而能獲得究竟佛慧。

先來講關於第一個部分，那是為了尋求實證聲聞法的人，解說與四聖諦相應的種種法，來幫助他們度過生老病死而可以究竟住於無餘涅槃之中。那麼這裡所講的是為了求聲聞法的人說「應四諦法」，為什麼要加上一個「應」字呢？我們來看看，其實是有很多人在講四聖諦法，也有很多人在學四聖諦法，可是有誰成就了呢？不能成就的原因在哪裡呢？不能夠成就的原因就是在於所教的、所學的與四聖諦不相應。關於四聖諦法的正義內涵，平實導師在講述卷3〈化城喻品〉當中就已經為我們大略地解說過三轉十二行法輪，所以這裡就不再重述了。

那麼，在這裡我們就先講這個「應」字，也就是說，如果所學的法不足以改變自己的心性來跟四聖諦法相應，就算是他把四聖諦學到老、學到死，並且下一輩子又再來學到老、學到死，一直到下一劫乃至無數劫之後，這個四聖諦的內容對他來說依舊只是「知識」而已，畢竟他始終是跟四聖諦不相應。

所以說，修學四聖諦之前，除非是無數劫以來已經在修菩薩道的人，並且曾經聽聞 佛陀演說四聖諦，他當場就能相應——只要三轉十二行法輪，他就一定可以證得初果、證得阿羅漢果；然而一般人即使當場聽聞 佛說，他也與四聖諦不相應。例如這個殺父害母的阿闍世王，他就是親自面聞 佛陀教誡、演述了四聖諦之後，他還是不能得法眼淨，不能證得初果，他只是得到了「無根信」——也就是沒有慧作為根的信；那他的原因在哪裡呢？就是因為他造下的是五逆的重罪。這就表示他與四聖諦法是不相應的，因此無法證果。雖然是這樣子，但是他也因此得到了無根信，所以死後不必下墮地獄。然而其他的有情眾生並沒有去造作殺父、殺母等等的五逆重罪，但是為什麼他們也和四聖諦法不相應呢？其中最主要的原因，就是沒有相應四聖諦法的基礎，所以 佛陀必定要先演述與四聖諦相應之法，也就是「『應』四諦法」。

好，今天這個單元就講到這裡了。謝謝您的收看！祝福您：

色身康泰，學法無礙，早證菩提！

阿彌陀佛！