各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎大家收看「三乘菩提之學佛釋疑」節目，今天我們所要探討的題目是：「請問佛法因果的道理是否與宿命論之說相同？」

因果正理為佛法裡面非常重要的一環，相信因果也是學佛的基礎；包括種種的修行法門與所要成就的目標，也是屬於因果關係的一種，因此有正確的因果知見，才能確保修學可以成功。一般人可以看到比較近的因果關係，例如不正確的飲食習慣與疾病有因果關係；而要看到比較長遠的因果關係，就要配合神通與智慧證量來觀察；最究竟的則是要到佛地，才能究竟了知因果。我們對於自己觀察到的因果關係可以深信不疑，而對於目前的修證層次還看不到的因果關係，我們也是要信受佛菩薩的教導而深信不疑，這樣對我們才能有最大的利益。因為不相信因果，無論在世間法與出世間法，都會產生很嚴重的遮障；而三世因果之所以成立，是因為每位有情都有自心如來藏，能夠執持善惡業與諸法種子，這也是極為重要的佛法知見。

我們先來看一般對於宿命論的說法。在《教育部國語辭典》中的解釋為：認為人生的行為境遇，皆依預定的命運發生，而非人力所能變更的理論。在一般的觀念裡面，宿命論大致上的意思就是，人生的吉凶禍福或發生的種種事情；尤其是重大的事情，都是出生時就已經決定了，而無法以後天的方式加以改變。因此宿命論強調的重點，便是認為事情的發生有它的必然性，認為前世種下了業因，今世所成就的果報，是不可轉變的。譬如在《中阿含經》卷4中的開示：「諸尼乾等如是見、如是說，謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡；諸業盡已，則得苦盡；得苦盡已，則得苦邊。」這是在說明有外道錯誤地認為，人在今世所受的種種果報，都是前世種下的業因所成就的；而如果能夠透過苦行，在受苦之後就可以把這些業因消滅，並且今世不再造作惡業；當諸業受報盡的時候，就不會再有苦而可以得到解脫。

在表面上看來，宿命論似乎與佛法因果論吻合，但實際上卻有很大的差異。譬如在《阿毘達磨大毘婆沙論》卷198中所說：「問：此正法中亦說所受苦樂過去業為因而非惡見，彼外道亦作是說，何故名惡見耶？答：此正法中說現所受有以過去業為因，有是現在士用果者，彼說一切皆以過去所作業為因，不說現在有士用果故名惡見。」也就是說，雖然在佛法中也說過去的業因，會引生今世所受的果，但是並不否定今世所作的努力、今世的作為，也可以使前世業因的力量產生改變，或者產生今世的苦樂等受，因此佛法的因果道理與宿命論是有很明顯的不同。事實上，大部分的人並不是宿命論者，因此一般世間人喜歡算命卜卦，以及作外在的避災改運之事；或者比較有智慧的，會從調整自己的身口意行來轉變命運。本質上他是相信命運可以轉變，才會去作這些事情。這裡附帶說明：在佛法裡面，是不希望大家去算命卜卦的；因為這些會增長眾生的執著，及衍生其他的問題。有關這方面的詳細介紹，請觀看本節目中，專門介紹這方面知識的單元。而包括士、農、工、商之努力經營、創新研究，乃至修行人之精進用功，也都是想要突破種種障礙，包括業力或命運上的侷限，而期望能夠成就種種自利利他之行。

我們先來看在《優婆塞戒經》卷7中的開示，就可以很快掌握重點：「何因緣故名果報定？常作無悔故，專心作故，樂喜作故，立誓願故，作已歡喜故，是故是業得果報定；除是之外，悉名不定。眾生行業，有輕有重、有遠有近，隨其因、緣先後受之。如有修身、修戒、修心、修慧，定知善惡當有果報，是人能轉重業為輕，輕者不受……。善男子！智者若能修身、修戒、修心、修慧，是人能壞極重之業。」由上面的開示，大家就可以知道，業的力量有強弱之分。重的業，因為當初在造業的時候，內心歡喜、專注及配合誓願去作，投入的心力很強，因此產生的業，其力量就非常強而不容易轉變；其餘的業，力量就比較小，大多可以靠修持戒、定、慧等，而把業的力量轉輕。因此透過修行或利樂眾生的力量，可以轉變業的受報輕重，即使是極重的業都有機會來轉變它。瞭解這個道理，在修行上是非常重要的。因為透過智慧的增長，我們如果發現以前的身、口、意行有錯誤，或者有傷害眾生的地方，就要趕快懺悔，並且轉變自己的行為乃至趕快補救，廣造有利眾生之事與廣造回報怨家債主之善事。這都能有效轉變業的影響力，只要發願用心好好去作，大多是可以轉變的。

我們再看《大般涅槃經》卷31中的開示：「善男子！一切眾生不定業多，決定業少，以是義故，有修習道；修習道故，決定重業可使輕受。」所以對於眾生來說，大部分的業都是可以透過修身、持戒、修心、修慧等，把重業轉變為輕受。這裡附帶一提，從上面《優婆塞戒經》卷7中的開示，諸位菩薩可能已經有留意到，無論常作無悔、專心作、樂喜作、立誓願、作已歡喜等，可以產生很重的善惡業。而這五個原因大多是在心上面來講的，因此可以瞭解心的作意或出發點，它的影響程度是很大的，佔了關鍵性的角色，這也就是大家平常要留意起心動念的原因。相對地我們對於別人造作惡業，雖然不是自己作的，也絕對不可以去讚歎或生起歡喜心，而要生起憐憫之心或救護對方的慈悲心。對於別人成就善淨法，也不可以生起忌妒或毀謗之心，一定要常常生起隨喜讚歎之心，即使是單純的隨喜之心，都可以生起無量的果報，這是大家一定要常常去作的。

由上面的說明可以瞭解，宿命論其實是一種錯誤的知見。在某種程度上，它否定了後天的努力，認為我們無法克服或轉變以前或前世所造下的業因；特別是有些人在面臨困境而無法突破時，有時候也會出現這種宿命論的念頭而放棄努力，也常成為消極、逃避或推卸責任的藉口。但是菩薩們一定要相信，心的力量是沒辦法限制的，只要自己努力不懈，一定能改善種種的逆境。而且因為想要努力修行，行菩薩道，也可以獲得佛菩薩、諸天的慈悲護念。因此，如果因為信受宿命論，而否定了人的自由意志，認為今世的種種，包括自己所作的抉擇，都是前世已經決定了，這是更不可取的，完全違背現象界的事實。因為自己對於種種行為的決定，是自己可以親自觀察到的、是不可以否定的。因此如果信受這種錯誤的宿命論知見，不僅在世間法上無法成就，在佛法修學上更是談不上的。

上面我們由「有定業與不定業」的角度，來說明宿命論是錯誤的知見。接下來，我們來探討宿命論產生的原因及其錯誤所在。在古時候，有些印度外道，他們以宿命論的錯誤知見來施設苦行，當成主要的修行方法。當然這種錯誤的方法是無效的，為什麼外道會產生這種錯誤的知見呢？在《阿毘達磨大毘婆沙論》卷198中有這樣的開示：「彼等起云何？謂彼外道，現見世間有設功用而不獲果，有不希求自然而得，便作是念，當知皆是宿作為因，非現功力，然彼不知善惡業類，定與不定及時分差別，故起此執。」這就是在說明：外道對於因果的觀察，因為缺乏在時間關係上與定不定業性質上的完整佛法知見，只能作表面的觀察，因此導致這樣錯誤的宿命論之結論出來。因為如前面引的《優婆塞戒經》卷7中的開示：善惡業的果報，是有定與不定的差別；而且果報也有現生報、次生報與下下世以後才報的時間差別。因此並不是外道單靠觀察此世的現象，就能判斷因果的關聯性。不能因為見到在這一世很努力作某些事情，卻無法獲得相對應的成果；或者在這一世沒有去追求，卻反而獲得成果。因為這樣就否定了今世努力的作用，如果以這種方式來觀察，那就太侷限與簡化了，就會獲得錯誤的結論。外道基於宿命論的錯誤知見，認為過去的業無法去轉變它，因此只有靠苦行來加速受苦，讓這些業報趕快受盡而滅去，才能獲得解脫，因此他們讓自己長期領受各種痛苦。當然以大家現在的知見，都知道以苦行來讓自己受苦，其實是與解脫無關的。因為解脫要先斷我見，要現觀確認意識心自我之虛妄不實，這些是要靠慧力與定力去完成，與用苦行來領受痛苦無關。

另一方面，有些善惡業種子的果報，不一定可以在人間來受。因此這一世要如何單純靠苦行滅除業種而成就解脫呢？即使是可以在人間受報的業，不同的業，受報也需要不同的緣，這個業種才能展現；乃至虧欠眾生的業，單純自己一方受苦，對於虧欠的眾生那方，仍然沒有絲毫的償還，那些眾生當然也不會同意放過他。因此單純用苦行的方式，對於這些業還是沒辦法滅除的。在《瑜伽師地論》卷7中，聖彌勒菩薩為我們開示：「我今當說如實因相，或有諸苦，唯用宿作為因，猶如有一自業增上力故，生諸惡趣或貧窮家，或復有苦雜因所生，謂如有一因邪事王，不獲樂果而反致苦。或復有法，純由現在功用因得，如新所造引餘有業，或聽聞正法於法覺察，或復發起威儀業路，或復修學工巧業處。如是等類，唯因現在士夫功用。」這就是開示我們此世的苦報，有些純粹是因為前世業因所引起的。譬如前世沒有累積足夠的福德，此世便出生在貧窮人家，而缺乏資財受苦；也有些是需要前世與今世兩種因所成就的，譬如因為前世種下某些因緣，因而有機會為國王作事，本來應該得受樂果，可是因為他作了不正當的事而招引了苦果，因此有前世的業因與今生所造的因，才能產生這個苦出來。也有些果報是單純由今世的作為所造成，譬如因為今世於正法上面的聞思修，而生起行為舉止上面的威儀，或者今世在世間法上的學習，而能成就各種世間法上的專業技術。因此從這裡可以更加明白，正確的知見對於修學的重要性。

轉變業的力量的另外一個原因，是因為自己的承受力改變了。在《十住毘婆沙論》卷6中，龍樹菩薩有開示：「升鹽投大海，其味無有異；若投小器水，鹹苦不可飲。如人大積福，而有少罪惡，不墮於惡道，餘緣而輕受。又人薄福德，而有少罪惡，心志狹小故，罪令墮惡道。」因此透過修行，使福德、智慧與定力逐漸增長，一方面可以使重罪輕受，一方面也讓自己的承受力增加，無形中也降低了業對自己的影響力。譬如廣有財富的人，雖然先前虧欠人家很多錢財，但他很快就可以還清，不會被他所虧欠的錢財束縛住；或者如大香象擁有巨大的力量，一般的鐵鍊是無法鎖住牠的；而菩薩因為有智慧，可以把種種的逆境、障礙當成逆增上緣，譬如有些事情看起來與對方是惡因緣，但是因為菩薩的慈悲心，以及一直誠心想要用善法與對方結緣，這樣反而可以讓這個惡因緣轉變成為接引對方進入正法的善因緣。如果有時候，真的是自己的力量暫時還是很有限，也可以透過懺悔與發大願行菩薩道，祈求佛菩薩幫忙協調，讓自己的冤親債主可以讓自己好好修行，以便將來自己有能力的時候，可以幫助冤親債主修學佛菩提；同時也願意將自己的修學功德，迴向給冤親債主，願他們離苦得樂、早證菩提。這樣祈求佛菩薩作主，讓自己與冤親債主都可以同時獲得利益，也是一種很好的方法。

如上所述，有種種轉變業力的方法，當然這些並不是違背因果的。因為因成就為果的過程，尚有很多可以轉變的因素，因為裡面有種種緣的加入。譬如一顆種子成就為植物，它需要土地、水分、陽光等緣。雖然種子相同，但長出的植物便會受這些緣的影響，而可能有很大的變化。又譬如在轉變惡業的過程裡面，如果能真誠懺悔、發大願等，其結果與隱覆罪業或找藉口、逃避等等，當然也有很大的不同。因為因與緣都有善、惡、輕、重、遠、近之別，因此展現出來的果報便有無量的差別。所以學佛人絕對不可以相信宿命論的說法，讓自己失去了改變與提昇的機會；我們要相信因緣果報不可思、不可議，唯 佛與佛乃能究竟了知。當然我們在說明因果道理的時候也要特別留意，要說明清楚，以免造成對方誤解，以為佛教的因果論就是宿命論，那問題可就大了。因此有關這方面，大家也要特別留意。

因為時間的關係，我們這一集就談到這裡。

祝您身體健康，道業增上！

阿彌陀佛！