各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎繼續收看「三乘菩提之法華經講義」。今天所要講的是 世尊將前面幾集所說的法義作一個重頌，也就是以偈頌再說一遍。我們來看 世尊怎麼開示。世尊這時想要重新宣示這個義理，就以偈頌再說一遍：「自從我釋迦牟尼得到佛地果位以來，所經歷的各種劫數，已經有無量百千萬億阿僧祇劫；我常常說法教化，無量無數億的眾生，使他們進入於成佛之道。我這樣子教化以來已經有無量無數劫了，為了度化眾生的緣故，常常方便示現入無餘涅槃，然而其實我並沒有滅度，一直都住在靈鷲山這裡在說法。我雖然常常住於這裡，卻以種種神通力，使得心行顛倒的眾生們，雖然住在很近的地方而仍然不能看見；所以大眾看見我已經滅度了，就廣為供養我的碎身舍利，心中全懷著愛戀仰慕之心，也就生起了如同非常口渴而企圖遇見水的仰望之心。

眾生既然已經信受而降伏了種種煩惱，心地已經直爽單純，心意也已經很柔軟了，一心一意想要見佛，乃至於喪身捨命都願意而毫不愛惜；這時我與眾僧，就同時離開了靈鷲山而示現給眾生看見，這時我就告訴眾生們：『我是恆時住持於靈鷲山並沒有滅度的，以方便力的緣故，示現有時候入滅、有時候不入滅。其他的國土也有眾生對我恭敬信受愛樂的人，我也會同樣地在他們那裡示現，為他們演說無上法。』而你們不曾聽聞我這些說法，心裡只是想著說我已經滅度了。

可是我看見種種不同心性的眾生們，沉沒在各種各樣的苦惱之中，還沒辦法獲得救度，由於這個緣故就不為他們示現佛身，讓他們很難遇見而在心中生起渴仰之心；一直到將來因為他們心中很愛戀而仰慕於我，我才會再度出現為大眾說法。」

這就是把前面的經文所說的內容，重新以偈頌再複述一遍，來加深大家的印象。世尊說：「自從我證得佛果以來，所經歷過各種劫的數目，是無量百千萬億的阿僧祇劫來計算的。」也就是說，諸佛是常住的，是永遠不會入滅的，因為入地之前就發了十無盡願。在眾生沒有度盡以前就不能入涅槃！因為在入地前所發的十無盡願就是這麼發的。

所以 如來「常說法教化」，是常而不是間斷的；常說法教化，所教化的眾生是無數億的眾生。那麼我們來看經文說：【爾來無量劫，為度眾生故，方便現涅槃，而實不滅度，常住此說法。】（《妙法蓮華經》卷5〈如來壽量品 16〉）世尊說祂這樣子來度眾生，已經過了無量劫了；所以 世尊不是這一世才成佛的，是在很早以前就成佛了。但是因為五濁惡世的眾生壽命短促，以前也沒聽聞過佛法，今生是第一次聽聞，從表相上來看，只看到 悉達多太子出家修行、六年苦行然後成佛；都只看到這個表相，都沒有看到過去無量劫前的真相，所以不相信 釋迦如來成佛以來已經無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫，都不相信 釋迦如來一直都在度化有情；因此看見 世尊示現入涅槃的時候，就以為 世尊已經灰飛煙滅了。然而 世尊其實沒有滅度，世尊其實常住於娑婆世界中度化眾生，並沒有離開娑婆世界；所以愚癡無智的人都只看到這一世的表相，因此他們在成佛之道的修學就會產生很大的過失。

接下來再看經文：【眾見我滅度，廣供養舍利，咸皆懷戀慕，而生渴仰心。】如來示現滅度的目的，是要讓大眾看見說:如來滅度了。所以，有舍利的時候大家都很恭敬供養。為了凡夫眾生、為了信不具足的眾生，如來入滅了以後都還得要搞怪；如果都不搞怪，那些眾生信根就無法具足，信力無法發起。所以 如來要怎麼搞怪呢？譬如某一天，某一個傻弟子要去見另外一個傻弟子，就說要去禮拜他們家的舍利，那個時候 如來就會搞怪，把那顆舍利突然間生出了另一顆。他來了，就是他正在瞻仰的時候，突然就多了一顆，他就好高興說：「哎呀！如來對我好好哦！我要請回去，我要請回去供養。」於是，他就去買了個舍利塔把它供起來了；供起來以後他要怎麼樣呢？總不能只是擺著吧？每天總得要供點水果、供點香啊！至少每天要供一炷香吧？於是他的信就開始逐漸出生了。

如果看看他的信心又要退掉了，如來趕快再幫他變出一顆，他就馬上又有更大的信根了：「唉呀！你們看，如來好靈感哦！」然後他就到處去找人來瞻仰說：「我家又多出生了一顆舍利。」於是又有一堆人來瞻仰了說：「唉呀！好神奇啊！原來如來真的還在世間。」他就會相信 如來還在。有很多眾生就是這樣，但是他要見到 如來真身或化身可就是見不到，卻有舍利可以供養，使他繼續保持對三寶的信心。所以 如來不留下全身舍利，故意留下碎身舍利，總共八斛四斗之多。那可以有多少人獲得舍利而作供養？可是大家要注意喔！有好多喇嘛說：「你們來供養我，我就給你一顆舍利。」全部都是假的，他們哪能感應到舍利？他們都是破法者，佛陀怎麼會給他們真的舍利？用膝蓋想也知道啊！

那麼因為這樣子，思戀渴慕的緣故，所以他就很想供養舍利。供養舍利以後會漸漸傳開，越來越多人供養、越來越多人信受，有越來越多的人從舍利上去得到感應；雖然見不到 佛陀親自來感應，可是從舍利上有感應，他們也很心滿意足，因此「咸皆懷戀慕，而生渴仰心。」有渴仰心才有辦法發起大心，這個時候就是以下經文所說的這四句了：【眾生既信伏，質直意柔軟，一心欲見佛，不自惜身命。】這時眾生終於信伏了。以前是心裡面想：「如來不過也如此。」這時他們想：「這種事情我根本辦不到，不但我辦不到，諸天天主也辦不到，所有的天神都辦不到。」他們真的從深心中信受了，於是心中完全降伏下來，這時他的心「質地」是直爽的。

就是說，他心地的本質已經不是彎曲的，因為他已經完全信受了。所以談到三寶、談到佛法的時候，他的心意是柔軟而不再剛強。假使還不夠柔軟，聽到你開口閉口都是佛法，他就會說：「你講來講去都是佛法。」覺得不耐煩。可是他如果已經柔軟了，信力產生了，這個時候不但不會說你一天到晚都講佛法，而且「一心欲見佛」；他心心念念想的是我如何可以遇見佛，所以就「不自惜身命」，寧願捨棄生命也想要見佛。當大多數的眾生有這樣心性的時候，有這樣強烈企圖心想要見佛的時候，那麼 佛陀就會離開靈鷲山，就示現在人間受生，眾生才能夠看見。所以 釋迦如來在人間成佛的時候，有許多人一聽到 佛陀出現在人間，就趕忙要去覲見，那是什麼原因？不是因為迷信，而是因為諸佛如來難可得見。諸佛如來福慧兩足，遇見了 如來而不得解脫，那是很少有的事。

即使是阿闍世王殺害了父親，曾經想要害死母親，最後大病一場即將沒命了，他的大臣建議他說：「你去找那些世間醫師、外道，都沒有辦法治癒你的病，只有如來能治你的病。」勸了很久，於是他接受了，願意去見佛；可是路上依舊因為心中猶豫——他曾經跟提婆達多勾結共同害佛、害舊王，所以他想：「我去了，如來會不會報復而害死我？」在路上就幾度退縮。都是因為他那個大臣不斷地勸諫他，才繼續往前走；甚至於到了 如來的祇樹給孤獨園，走進園林之中的時候，一直都是靜悄悄的，他心裡還生起很不好的想法說：「如來是不是都埋伏好了要殺我，為什麼都沒有聲音？」還得要他的大臣為他說明：「如來法眾樂於寂靜，完全不可能有喧囂之聲。」他才終於信受，解下佩劍進去瞻仰 如來。即使是他這樣的惡人，聽聞 佛陀說法以後不但病痊癒了，都還能得到無根信；如果他不是殺害父王，不勾結提婆達多害佛，他這個時候至少要證得初果。但是，雖然如此，如來還是讓他色身康泰，病也就好了，又得到無根信。也就是信位已經滿足了，只是因為善根毀壞而不得初果。你想，這樣的人都還可以得到無根信，那如果已經信伏了，一心渴仰想要見佛，聽到有佛如來出現在人間，急急忙忙就趕去見，這種人怎麼可能不證果？怎麼可能不開悟？

那接下來我們再看一段經文：【時我及眾僧，俱出靈鷲山，我時語眾生：「常在此不滅，以方便力故，現有滅不滅。餘國有眾生，恭敬信樂者，我復於彼中，為說無上法。」汝等不聞此，但謂我滅度。】所以說，這個時候是眾生應該要證果得道的時候，因此 釋迦如來與眾僧就離開靈鷲山，來到人間受生示現了！如來在人間示現的時候，一定是有許多人得度的因緣成熟了，才會來示現。如來度了這些人，其實不是只有度這些人，因為這些人也都各有眷屬，所以這些人的眷屬就會跟著這些人得度，因此 如來示現的時候當然會向眾生開示：「我常在娑婆世界度化眾生，並不入滅；可是由於方便力的緣故，示現有滅度的應身，但是我也有不滅度的莊嚴報身。那麼其他的國土如果也有眾生恭敬信樂於佛法的時候，他們如果與我有緣，我就在那個國土也同樣示現，也為他們演說無上法。」

這就是說，諸佛如來示現在人間，不會只講有上法就入滅了。什麼是有上法？就是二乘菩提！因為那不是至高無上的法。所以諸佛如來示現在人間為大眾說法的時候，不會只說有上法，一定要把大乘菩提這個無上法講解完畢，而且眾生也實證到了一個階段了，如來已經可以再到別的星球示現度眾生的時候，那個時候才會示現涅槃，否則就是化緣尚未滿足。

諸佛都是大慈大悲，怎麼可能只教給大家二乘小法，不教給眾生大乘無上法？如今我們也證明了，大乘佛法確實是無上法，非二乘小法所可比擬。所以現在印順派那些六識論者，說 釋迦如來已經灰飛煙滅了的人，就不敢再大聲講話了；也正是因為如此，現在佛教界的水平提昇了很多，這就是正覺弘法所得到的一個成績。

今天這一集就講到這裡，謝謝各位的收看。

阿彌陀佛！