各位屏幕前的菩萨们：阿弥陀佛！

各位现在所收看的节目，是佛教正觉同修会为各位准备的《法华经讲义(四)》，也就是 平实导师的著作《法华经讲义》的导读课程。在上一集的节目中我们说到，大乘佛教在西北印度大为兴盛大概是从公元2世纪开始，而对于 观音菩萨的信仰则是随着大乘佛教的兴盛而兴盛。公元400年的时候，法显法师去到秣菟罗时，他看见了 观音菩萨、文殊菩萨、般若菩萨三尊并列，显示在信徒的眼中，观音大士不但是救度依怙的西方三圣，同时也是般若智慧之尊。又像是在印度排名数一数二的艾罗拉（Ellora）石窟，观音大士的圣像数量是其他菩萨的三倍，直到今天，祂一直是最受佛弟子敬仰与欢迎的菩萨之一。

5世纪以后，印度的观音大士开始随着世间的风俗流行盛行于全印度各地。到了6世纪的笈多王朝，观音大士不但成为主尊，而且祂的身边还出现了许多属于祂的胁士眷属，像是度母（Tārā）、马头观音等等，他们本来是一般的印度神明，因为开始从属于观音菩萨而受到共同的祭祀，所以久而久之，这些一般的印度神明也抢搭了观音大士的列车，到现在甚至干脆就把度母这一些神明说成就是观音菩萨的化身。在这个时期也出现了大量的“密教的观音菩萨”，也几乎是同步的传入了中国，大致上可以分为四个系列：十一面观音、不空羂索观音、千手千眼观音，以及最后进来的如意轮观音。如意轮就是摩尼宝珠的意思，也就是后来的《宝箧庄严经》，也就是《大乘庄严宝王经》，这些都是为了适应时代的流行、地区的需求，也就是应和着信徒对于观音大士的期盼：信徒的期盼为何，就会有那一种的观音大士造型的出现，同时为了适应弟子的需求，适应社会的流行，相对应的经典也会应时的出现。

观音大士在柬埔寨、越南、爪哇，被称为Lokeśvara（世自在王），在缅甸则被叫作Lokanātha（护世主），在锡兰被叫作Natha Deviyo（救护之神），在西藏则被称为Chenresi（以眼观察者）；这些无不显示了观世音菩萨随印度化而变化的特质。有趣的是，中国以外的观音大士都是以男性相貌出现，只有在中国，观音大士在唐朝开始有了女性的形相；在五代之后，观音大士几乎全部都是女性的形相；到了明朝之后，我们已经看不见男性的观音大士了。也只有在中国，观音大士的名讳出现了“观音”、“观世音”、“观自在”的这个诤论，在中国以外的地区，祂都被叫作“观自在”。

相对于中国观音转为女相温柔的特质，完全相反的发展则是在中南半岛、锡兰、西藏，在这些地方，观音大士不但一直是大丈夫的相貌，到后来甚至转化为世间国王的代表，也就是君王的神格化象征；国王都自认为自己就是 观音大士的化身，以此来治国，合法了自己治国的这个合法性。观音大士就成为了世间自在王（Lokesvara），而国王就是世自在王在人间的化身神王（Devaraja），例如：举世闻名的柬埔寨吴哥窟，随处都可以看到这一种四面、三面神王的王首造型，他是当时的国王阇耶跋摩七世神王，他也代表了是观音大士的世自在王，甚至当时他的皇后也被认为是观音的随从，也就是变成了一个度母（Tara）的化身。在越南王朝当中则干脆再把Lakshmi（印度女神）也放进了观音的行列当中，然后这一些被雕刻在神殿之中。爪哇、锡兰也都把观音大士视为护国大神。至于西藏，则是从唐朝的松赞干布王开始就把国王认为是观音的化身，直到现在，达赖喇嘛也被西藏人认为是观音的化身，汉人藏密的信徒们甚至私底下称达赖为“观音尊者”。但这一些名号就像是达赖五世称呼清朝的顺治皇帝是“文殊菩萨”，而达赖十三世称呼蒋介石也是“文殊菩萨”一般，因为中国的皇帝终究不是“文殊菩萨”，而达赖更不是“观音菩萨”，这都只是世间人对于 观音大士情感的一种投射现象罢了，实际上它的本质是一种政治的统治手段。

但如果说这些称呼是大错特错，那又不然，因为前面说过观音大士的实质就是真如如来藏，所以即使是在最深阿鼻地狱的众生，也同样具有清净无瑕的真如本心如来藏。所以，将任何的有情都说成是观音大士的化身，也可以说是正确的。明白了这个道理，大家应该可以更能够理解在教材中 平实导师对于〈普门品〉的讲解内容，但得要自己证悟了，找寻到自己的本心如来藏，才能从现前观行的现观之中，一分一分地能够理解教材中的深意。懂了〈普门品〉内在的真实义理，我们就可以来谈一谈有关于观音菩萨名号的争议。

在汉传佛教中，最早将观音菩萨翻译带入中国佛教的——2世纪的安玄与支谦的翻译——当时他们把观世音菩萨翻译为“窥音”，也就是“窥见声音的人”。这里的声音不是耳识相应的那个声音，而是指说众生一切的心行，也就是，窥音菩萨祂能够“知众生一切的心行”。好，从这句话各位是否联想到：那不正是《维摩诘经》说到“如来藏知众生心行”的意思吗？到了3世纪的时候，竺叔兰和无罗叉翻译《放光般若经》则是把观世音菩萨译为“见音声菩萨”，这还是与“窥音”、“观音”相同的意义，其实就是“如来藏知一切”。3世纪末的竺法护，他翻译《正法华经》的时候，他将观世音菩萨译为“光世音”，前面说过，这并不是翻译的错误，而是说他所依据的原来的梵本当中就有“光光若斯，故号光世音”。这也就是《华严经》里面所说到的“得无碍光普照，令一切众生益其精爽解脱门”，还是同样指如来藏真如祂的光光相映。

当竺法护走了之后，门人聂道真就把“光世音”改译为“观世音”，到了后来鸠摩罗什大师以及法显法师都采用了这个译词，因为这个观音菩萨祂较早的名称是Avalokita-svara，所以两个词复合在一起，译成“观音”是很恰当的。但因为这个Avalokita，它的这个字根lok跟loka的音很相近，所以许多翻译的人就把它变成loka，也就是把观音加了一个“世”，也就是变成了“观世音”，这样的译法也是适当的，所以早期的时候，观音、观世音都是正确的译法。可是佛门中好事者却把它说成是唐朝的时候，为了要避讳唐太宗李世民的那个世字，所以就把观世音的“世”去掉了，变成观音，当然这一种说法是完全的错误，没有任何的依据可言。欸！可是这一种错误的说法却盛行在中国佛教徒之间口耳相传，甚至还被编入了佛教词典里面去，这也告诉我们：大众所深信不疑的事物，未必跟事实相符。

观音大士本身的名字是Avalokita，在后期的佛典中，祂的名字变成了Avalokita–īśvara，把两个字连在一起的复合词变成Avalokiteśvara，成为了“观见”以及“大自在天”，因此合在一起就叫作“观自在”。这个后来的名词，如果依照梵文的依主释，也就是依照它的从属主要的关系来看，就叫作观见之自在天，也就是īśvara of the observed。如果是从持业释，也就是从它的业用上来看，则是观见到的自在（observed īśvara），也就是可以观见到的自在天。但无论用哪一种方式来解释，表面上来看，似乎它都与印度教出现的大自在天（īśvara）有关；甚至在密教梵文本的《大乘庄严宝王经》当中，直接就把观音大士称为佛教的大自在天（Buddhist Īśvara）。

玄奘法师他坚持观音大士应该译为“观自在”，而不是“观音”，并且还特别说，过去把它译为观音是错误的。在《大唐西域记》中，玄奘说到：他到一间精舍，中有阿缚卢枳低湿伐罗菩萨像（唐言观自在。合字连声，梵语如上；分文散音，即“阿缚卢枳多”译曰“观”，“伊湿伐罗”译曰“自在”。旧译为光世音，或云观世音，或观世自在，皆讹谬也）。

玄奘法师特意说，过去旧译的“观音”、“观世音”都是讹谬的，这中间只是因为Avalokiteśvara或者是Avalokitasvara之间的差异吗？当然不是。这个问题在学术界争议了很久，要能够了解这个问题，其实得要先了解印度宗教的历史演变。在 释迦世尊出世之前，印度的宗教是以《吠陀经》为根本依据的这个婆罗门教。其实婆罗门就是梵（Brahma）的意思。《吠陀经》本身是一个多神教，在这些有形的神明角色之中并没有一个总主宰的神明，例如《吠陀经》中，帝释天祂是众神之首，但是祂并没有主宰其他神明的功能。《吠陀经》中的神明群比较像是任务分组分工的角色，各司其职，彼此没有上下隶属的关系；在哲理的角度，则是以一位难见难知的梵（Brahma）作为最高真理的第一因。所以梵（Brahma）的具体化大梵天（Brahmā），它并没有太多的真实层面，也就是说，它并没有有形有相的角色与功能。

然后，当佛教与耆那教等等的教派，几乎在同一个时期出现之后，它们被称为新沙门主义，或者说叫作新沙门思潮。在那些传统本来是以在家婆罗门主导（婆罗门教原本没有自己的专属出家僧团），这个时候，婆罗门教受到非常大的打击，反映在佛经当中，我们常常会看到，原本婆罗门教的信徒转为依止佛教僧团，甚至原本婆罗门教的主导人物，那一些梵志们也一个一个的投身到佛门之中，成为佛门的信徒。例如世尊得意的大弟子们，像是目犍连、舍利弗或者是迦旃延，他们本来就是属于外道当中的梵志，然后都是一个一个的婆罗门的宗教师，后来都投身到佛门成为 释迦牟尼的弟子。这样的情况使得婆罗门不得不作出许多对应的改革，婆罗门教不论是在教义、哲理或者是世俗的措施上，它只好不断地吸收以佛教为主的因子，不断地为了适应印度社会的需求而进行一连串的改革方案。我们可以用两个时间点来看，佛灭后三百年的阿育王，是公认佛教的世间法王，在他开始支持佛教之后，一直强调他以“正法”治国。这里的“正法”不是指佛法，而是指世间世俗层次的正法，我们可以理解为人天善法，或者说是一般印度社会所支持的立身齐家之道。

好，今天时间的关系，就先为各位介绍到这一边，谢谢大家。

阿弥陀佛！