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第077集
由 正元老師開示
各位菩萨:阿弥陀佛!
上一集我们讲到五欲——财、色、名、食的贪爱,接着说“睡觉”。色界天人是不需要睡觉的;人类要靠睡觉来维持生命,而色界天人是以打坐来维持生命。因为他们的生命是靠定力而生存,不是靠饮食来维持身体,也不必靠睡觉来修复身体,而是依定力来生存;所以财、色、名、食、睡这五欲,去到色界天中根本都不存在了,当然那里就没有贪欲。有贪欲就无法发起初禅,更不要说二禅、三禅、四禅,所以有贪欲的人都不可能生到色界天去。那么生到那里去,就表示已经没有贪欲,只剩下瞋恚跟愚痴。
愚痴是通三界的,人间有贪欲也有瞋恚、愚痴。“愚痴”最主要是指什么?就是:错认见闻觉知心自己是真实不坏的我,这就是愚痴。这种愚痴,在人间也有,而且是最严重的愚痴。到了色界天时,不再认人间这个觉知心为自我,改认色界天中那个与定境相应的觉知心为自我,所以色界天人还是有愚痴。色界天人还有一个瞋恚的问题,可是瞋恚最重的还是人间;欲界天人一样有瞋恚,色界天人也有,但已经没有贪欲了,所以说瞋恚是色界的境界。
人间最重的是贪欲,所以叫作欲界。贪欲是每天都在贪的——赚钱、求美色、求名声,求好吃的饮食等等,众生是每天都在贪的。至于生气,就不是每天时时生气。当你赚钱时,是时时刻刻都在为赚钱而努力,但你生气的时候会是时时刻刻都在生气吗?没有。所以在人间最重的是贪欲,这就叫作欲界;离开了贪欲,进入色界时就只剩下瞋恚跟愚痴。那么渐渐往上修行,定力越来越好,于是瞋恚心就越来越少;若是连色界天身都不要了,只剩下受想行识这个“名”时,当然就不会有瞋恚。人所以会起瞋,往往是因为有色身,所以对别人起瞋;那么色界天人还是有色界天身,所以跟别的天人之间假使有什么不如意的事情,也就会起瞋;所以起瞋是因为有色身,把色身和身中的觉知心当作真实我,因此而有我相、人相、众生相、寿者相,所以才会对别人起瞋。如果把瞋降伏——把色界爱降伏,证得四空定,这时他的心是以四空定中的觉知心作为真实我,他很清楚知道自己舍寿以后会往生到无色界天去,那时连天身都不存在了,还有什么事情,还有谁可以让你生气?都没有。所以他的瞋就不会现行;瞋消失了,剩下的就是“愚痴”。把定中的觉知心当作是涅槃的境界,这就是愚痴。可是这种痴,其实在人间也是存在的,只是人间的痴还要加上色界的痴、加上欲界天的痴。所以,贪、瞋、痴就是代表三界境界。
那么,妙音菩萨先作一个总问讯说:“世尊!您这个世界的众生贪欲、瞋恚、愚痴,这些三界烦恼是不是很多?”也就是说:“希望您这里所度的众生,贪欲、瞋恚、愚痴是比较少的。”此外,人间的境界中还有嫉妒、悭慢;嫉妒心重的人,悭心、慢心重的人都来不了正觉同修会;所以,如果能来正觉同修会,纵使还有嫉妒心,也不会很大;纵使还有悭、还有慢,也都不大。如果还有慢,他也去不了禅三道场;假使有什么特殊因缘给他去了,他也一定无法开悟;纵使去二十次,依旧无法开悟。所以有的人有慢心,去一次以后,监香老师告诉他:“你这个就是慢,像你这样下去,永远都无法开悟。”为什么?因为慢是源于我见,慢也是源于戒禁取见,慢也是源于见取,被这些东西绑住了,他还能够开悟吗?因为那个境界跟如来藏的境界是完全颠倒的,怎么可能开悟?他很聪明,经过一年、两年、三年努力把慢修除,后来禅三就顺利过关了。你看这个慢障碍真的很厉害!
那么,“悭”也是欲界中很常见的现象,悭严重的人是不会学佛的;他纵使想要修道也是会去修声闻道,跟佛菩提道是不相应的。为什么?因为声闻道中的弘法者不会要求他广修六度,所以他能够学得下去。假使那个道场的法主,有一天想想说:“这个声闻道不究竟,我要改修佛菩提道,我的弟子们也要跟我这样走。”于是他开始讲六度,今天讲布施,说要努力布施修集福德,大家一听就开始怀疑,表情就有一点怪怪的,下一周上课时人数就剩下一半;当他把布施讲得越多,学的人就越少。因为大部分的人都是声闻,多数的人都是有悭心。
但菩萨的心性就不一样,朋友来借钱,事情很紧急,而菩萨身上刚好没钱,怎么办?他就去找另外一位朋友借钱,再转借给这位朋友。也许借出去以后,像肉包子打狗有去无回,他也愿意,这就是菩萨。然后自己再慢慢存钱去还。可是声闻人就不会这样;也许基于怜悯心,他口袋里有多少钱就全部都给朋友;但是,如果要他去帮你借钱就不可能;他不会有布施的想法跟习惯。所以悭重的人如果来到正觉同修会,他半年后就会走人;因为半年后开始讲六度,第一度就是布施;听到布施时,他不自觉地就会把口袋按紧;也许他没有动作,但他心里的口袋早就开始在关闭,这就是悭。悭心重的人是不可能修菩萨道的;愿意布施给众生的人是无悭心的,他才有可能修菩萨道。所以,悭与慢是障碍佛菩提道最主要的原因。
在五浊恶世中,悭心、慢心是很正常的现象。可是,“嫉妒”这个情况在声闻道中比较不会存在,反而在佛菩提道中却是比较会存在的;因为佛菩提道不是求灭尽,而是求实证,所以有的人就会开始有一些嫉妒。譬如有的人想:“我介绍他进来同修会中学法,我都还没有开悟,怎么他已经开悟了?没道理!这个人……不说也罢。”他想:“如果我再说下去,有可能会成为毁谤贤圣,因为他证悟了,我还没有悟,不能讲他坏话。”否则他一定会讲一堆坏话,这就是嫉妒。实际上,这个嫉妒是不应该有的恶心所,因为各人有各人的前因后果,也许人家过去世比他早很多劫就开始修学,这一世虽然学得比较晚,但同时还要看过去世的情况。所以修学佛法,嫉妒心是障碍自己很严重的一个恶法,因为必然会使自己的道业无法进展。不幸的是,“贪欲、瞋恚、愚痴、嫉妒、悭慢”这五种恶心所,在五浊恶世是很普遍存在的现象。
那么五浊恶世还会有别的现象,除了问讯上面的事情后,还要继续问讯:“无不孝父母、不敬沙门、邪见、不善心、不摄五情不?”这是说:“希望世尊您所度的这一些众生,没有不孝父母、不敬沙门、邪见、不善心以及放逸。”不孝顺父母也是很常见,有的人心中一定会想:“怎么可能?修学佛法的人,心地都很好,怎么会不孝顺父母?”以前也是有学员,当他的先生如果想要多拿一点钱给他的公公婆婆时,他就会大发脾气;他有很强烈的私心,以自我为中心,所以对公公婆婆不孝顺。有的人对自己的父母也不怎么孝顺,却说他学佛学得多好。这种情形,佛弟子都会有。那你说世间人呢?那可就多了!然而,这毕竟是五浊恶世的正常现象,所以妙音菩萨要这样问讯 世尊说:“这里的众生无不孝父母不?”
接着问讯“不敬沙门”的事情,这也是正常的。例如社会上的人,看见比丘尼走过去,背后就会说:“那里有一个尼姑!”为什么要叫作尼姑?为什么不尊称为比丘尼?表示他们对沙门——对修行人不恭敬。对修行人不恭敬,当然有其原因,但不能够一竹竿打翻一船人。
“不敬沙门”,首先要谈一谈什么是“沙门”;如果不了解“沙门”,就来讲“不敬沙门”,就会有一点不切实际。譬如一贯道,他们有一些点传师会指责佛教说:“地狱门前僧道多,你们看佛教僧人犯戒的有一大堆,各个都不好好持戒。”这样讲是不正确的!为什么不正确?因为人家是持戒而有时候不小心犯了,而世间人是从来不持戒,当然他们没有戒可犯。就像菩萨戒的戒经《菩萨璎珞本业经》说:“有犯名菩萨,无犯名外道。”有持戒而不小心违犯的就是菩萨,因为在三大阿僧祇劫的行道过程中,哪有可能不犯戒的?当你在路上走路时,难道你每走一步都要仔细看有没有踩到蚂蚁?那你不小心踩到了就是犯杀戒,这是很正常的事;佛门中的出家人,毕竟大多数是凡夫;凡夫菩萨要去要求他们完全不犯戒,那是不可能的事,叫作缘木求鱼!所以说,没有菩萨戒可犯的是外道;真正的菩萨一定会受戒,即使过去世已经有戒体,这一世一定也会寻找因缘再去受一次戒,菩萨一定会这样子作的。所以,不受菩萨戒的人就是外道,这个道理大家要先弄清楚。因为他们从来不受戒,当然就无戒可犯;连受戒都不肯的人,就不应该来批评佛教出家人犯戒的事情——人家至少受持了声闻戒、菩萨戒,只是不小心犯了;他们却是连受戒都不敢,却来批评人家,因此他们根本就没有资格评论佛门僧宝。
所谓沙门,依据《阿含经》中 世尊的说法,往往有外道来向 佛陀挑战论义说他们是真实出家,说他们早已证得沙门果;也就是宣称他们早就证得出家果了。世尊就说:“你们的境界是什么样的境界?”就依着各个外道不同的境界,帮他们点出来,然后说:“你们的境界其实都是三界中流转生死的境界,你们并没有沙门法,也没有沙门果。”在《阿含经》中说的沙门果,当然就是声闻解脱道的果位(也就是四向四果),这叫作沙门果。
换句话说,至少要能证得初果向或者初果,才可以说他有最基本的沙门果。这意思就是说,对于出三界的法已经有所实证,才能叫作沙门。因此,外道们既然无法断身见,不能证得初果向乃至初果,那他们就不是沙门;沙门的定义就在这里。换句话说,只要证得初果,从此以后就是沙门,不论你是住在家里,或是出家住于寺院中,因为所证的果位都是沙门果(出家果),那么证果以后就是沙门。
这里讲“无不敬沙门不”,这意思是说,妙音菩萨向 世尊问讯说:“您这个娑婆世界中的众生易度不?……有没有不敬沙门的人?”这样向 世尊问讯。也就是说,诸佛世界的大菩萨,其实都知道五浊恶世的众生最刚强,无明也最多;就像我们这种世界的有情,无明都很深重,并且心地很刚强。所以即使你是真实沙门,他们对你也是不会生起恭敬心的。那么这种不恭敬的情形都是很正常的,世尊在世时就有许多外道的修行人会来向 世尊挑战论义。如果你把四阿含中的两千多部经典读完,你就会发现还真的不少。这一些外道敢上门来向 佛陀挑战,其中大部分的人挑战后就立刻成为佛弟子;另外有一部分外道则是虚张声势恐吓他人、自我标榜,可是不敢来向 佛陀挑战,这是另外一类。这一类人大多不可度,只有少部分的人得度而成为佛弟子。
因为时间的关系,我们先介绍到这里。
阿弥陀佛!