各位菩萨：阿弥陀佛！

欢迎您继续收看“三乘菩提之法华经讲义”单元。在上一集提到真正学佛而不是学罗汉的人，知见与心量应该要很广阔；要设法多闻、多识，让自己的知见越来越广阔。当我们的知见、心量都广阔了，那距离入地就不会很久了。因为具备这两个部分，修集福德就会很快，而且所修集的福德不会漏失！

福德广大以后，智慧的增长跟着就会很快！因为心量够大，知见也够宽广了，智慧增长就会很快，这个正见一定要建立起来。如果有这样的正见，《法华经》经文所说“此娑婆世界，其地琉璃，坦然平正，阎浮檀金以界八道，宝树行列，诸台楼观皆悉宝成，其菩萨众咸处其中”的道理就会绝对地信受，不会产生怀疑。当我们有了这样的知见与心量，就可以如实信解。有了如实的信解，就会生起深心，而不是很肤浅的信受；这时当然从比量上就能够知道：这个娑婆世界中的释迦如来净土，一定是跟极乐世界、琉璃世界一样，都是非常庄严的。

释迦如来净土的法胜妙、实证快速，而且这里的菩萨是大心菩萨，所以要往生释迦如来的净土并不容易，只有我们所住的这种凡圣同居土才容易来受生。阿弥陀佛的西方极乐世界，只要有信、愿以及念佛，就可以往生去了。甚至于不能念佛的人，只要有信、有愿，譬如才刚刚信、刚刚发愿往生而不能念佛的人，那时只能够唱出佛号来，也可以往生过去。如果要往生东方琉璃世界 药师佛那里去，最基本的条件是念佛一心不乱；而正觉同修会的无相念佛功夫，是最为容易达到一心不乱而往生的。

可是 释迦如来这个净土是大菩萨声闻众才能够往生的，这表示至少要有证果。若只是念佛一心不乱的功夫还是往生不了的，这样的条件更高、更严了。想要往生释迦如来的方便有余土以及实报庄严土，而不是求生释迦如来凡圣同居土的人，得要在别的世界已经开悟或者已经断三缚结的人，至少要断三缚结的人，才能求愿往生释迦如来的净土。既然至少是证果的人、至少是开悟的菩萨，像这样的贤圣众要住的地方，不可能单单是以黄金为地，因此就以琉璃为地。

当我们能够这样子了解了以后，就知道经中这一段经文，讲的是真实语，因为我们眼前这个凡圣同居土，就是摄受凡夫的地方，具足五浊都还能够被摄受，只是有的人不想被摄受而已。所以 世尊的慈悲是一体无差别的，不能因此就生起怀疑：“释迦如来好像不摄受凡夫众生。”人间正法快灭的时候，就有菩萨出来弘法，继续利乐大家，这不就是摄受吗？这都是 世尊预先安排好的。

所以这样的凡圣同居土，在娑婆是一样存在的，就好像极乐世界有凡圣同居土一样的道理。这样子了解了以后，对于这个娑婆世界同样有释迦如来的净土，“其地琉璃，坦然平正，阎浮檀金以界八道，宝树行列，诸台楼观皆悉宝成，其菩萨众咸处其中”，就可以“深心信解”，而且一点也不怀疑，对于《法华经》的如实说，一定可以信受而无疑惑。

先前说明一切诸佛都有四种净土，没有一佛不是具足四种净土的，十方三世一切佛土诸佛所化度莫非如是，都各有四种净土。能够了解了这一点，就不会只从表相上所见而说：“释迦如来已经灰飞烟灭了，所以后人因为对释迦如来的永恒怀念，才创造出大乘佛法。”这是因为他只看到凡圣同居土当中的凡夫而看不见圣人，从来都看不见 释迦如来具足四种净土；不但看不见，而且又无法思惟、无法理解，所以他认为 释迦如来在人间的成佛是一个偶然，是一个或然率的现象，而不是因为很多劫以来修行，乘愿在人间利乐众生而来示现的，所以释印顺才会提出如此荒唐的说法。

大乘经典若是佛弟子对 释迦如来永恒的怀念才会创造出来，目的是纪念 释迦如来；那么诸位可以想一想，这种主张的人对《法华经》能不能信受？从这里就可以很清楚地了解，这种人的心态是什么。这样的主张，就表示有两个现象：第一是他不懂得大乘菩提，第二就表示说他对于佛菩提道的内涵是完全不信受的。而他不懂大乘菩提，是因为不知道常住法，所以错认为般若所说的一切法空，认为空无就是般若。他不懂佛菩提道的内涵，是因为不晓得佛菩提的所证，是证得常住法才能够有实相般若；因此释印顺认为成佛之道就是解脱道，成为阿罗汉就等于成佛了。

释印顺和这些佛教学术研究者认为“大乘经典是佛弟子对佛陀的永恒怀念，而创造”的说法，这说法本身就有很严重的语病存在，而他自己也不了解，他的信众更不了解。因为 释迦如来如果依他所说已经灰飞烟灭了，都不存在，变成一切法空了，那么后世的佛弟子修成所谓的佛果以后，也就只是阿罗汉，入无余涅槃以后依旧是一切法空，依他的理论和逻辑正应当如此。那既然到最后都是一切法空，归于断灭，所创造的大乘经就应该还是二乘经，不可能有金刚常住的法教，像这样子对 佛陀的怀念怎么可能是永恒的？所以这种说法本身就无法立足，立论是站不住脚的。

言归正传，诸佛如来莫不都有四种净土，都不会只有凡圣同居土；所以在这个娑婆世界，人类肉眼之所能见，也就是这个凡圣同居土。其他三种净土，不能因为自己读不懂大乘经典，就把它断定是伪经，或者说是怪力乱神，或者随意指称是后人创造的；看不见并不代表真的不存在。

因为肉眼所见的就只是灵鹫山这个凡圣同居土，可是 释迦如来的灵鹫山，另外还有方便有余土，也还有实报庄严土，不是人类这种粗糙的五阴所住的净土，是菩萨们以及初果人不想生天的时候，可以往生去住在那里，继续听闻佛法。十方诸佛都希望声闻人继续听法，最后终究有一天他们会转变成为菩萨。

所以弥陀净土也有中品往生的居所，所证的果位全部都是声闻果，而 弥陀世尊一样会为他们说法，当然是演说大乘法；这表示弥陀净土里面同样也有方便有余土，然而十方诸佛、佛佛道同，极乐净土当然也是如此。也正因此，十方诸佛同样也会赞叹 释迦如来在娑婆世界为众生说法等等，当然也会说明娑婆世界的 释迦如来也有四种净土，否则怎么能够说是佛佛道同呢？所以说，这样子了解的人，就是“能如是观者”。

《法华经》中，世尊又开示说：“又复如来灭后，若闻是经而不毁訾，起随喜心，当知已为深信解相，何况读诵、受持之者，斯人则为顶戴如来。”世尊开示说：“如来灭度了以后，如果有人听闻这一部《法华经》，不会加以诽谤或是贬抑辱骂，能够生起随喜之心，应该知道这样的人已经是具有深信解相的人。”我们是不是具有“深信解相”的人，可以自己衡量一下：从开始听法华经讲义到现在，如果心里没有生起过烦恼，心中没有生起过怀疑，就是“深信解相”。如果烦恼多、怀疑多，就表示“深信解相”只有一点点；是因为心中没有想要离开，但还不是很深厚的信解。如果疑心有时生起就灭了，这个“深信解相”就是属于多分，不是少分。如果一直听下来都没有怀疑，就是圆满了“深信解相”。

那么我们想一想，有这样子“深信解相”的人，佛陀是这样的赞叹；如果更进一步可以读诵、受持，世尊说：“这个人就是顶戴如来。”等于时时刻刻把 世尊安置在头顶上，当作是帽子一样用头顶戴着，永远不遗失。

顶戴时，一定是视为最尊贵的才会用头顶戴着，譬如金轮王所最宝贵的是他的摩尼宝，他始终都放在头顶宝髻里面，假使有人要偷他的摩尼宝，一定要动到他的头发，一定会被他发觉到。

西方三圣，观世音菩萨的宝冠上是 阿弥陀佛。观世音菩萨是在无量数劫以后即将绍继 阿弥陀佛在极乐世界的佛位；但是对于成佛以后倒驾慈航的 正法明如来而言，无所谓时间的长短，只要能利乐众生就行了！但祂为什么要这样示现？就是为了崇隆 阿弥陀佛，让大家懂得尊敬，就这样子显示出来，所以祂的宝冠上就有 阿弥陀佛的圣像存在。

顶戴如来是三界中最恭敬的事。如果对《法华经》不但信受而且有“深信解相”，还能这样子观行说：“释迦如来同样有四种净土，释迦如来虽然已经示现灭度，但仍然在灵鹫山为诸菩萨、为诸阿罗汉说法。”如 世尊所说，像这样子有“深信解相”以后，又加上读诵《法华经》，受持《法华经》，这样的人就是“顶戴如来”。这表示他对 如来具足信心，愿意依教奉行。一般而言，信受《法华经》还比较容易，而“若有能如是观者，当知是为深信解相”，是加上很深的信受，再进而产生很深的胜解，那就不容易了。

这是因为要胜解前，必须先能有实证上的证量，这样才能说是真的胜解；如果不是胜解，只有理解和信受也不错，可是一定要深刻地去听闻思惟、加以理解成为自己的所知，勉强也可以谈得上一分“深信解相”，但并不是能够在表义上面读诵、受持。也有人想：读诵、受持这么简单，我每天都在“背”《法华经》，也就是“背诵”《心经》，但那不叫作读诵、受持，真的读诵，在禅宗里面叫作“转经”。

有一个公案，说有一个婆子派人送去大笔银票供养，请老赵州转经；老赵州下了禅床转一圈又回去坐好，便跟那使人说：“请你回去转告婆子：转藏已毕。”这样子才是真正的“读诵”此经。所以不要依文解义，读诵此经不容易。但是，能读诵的人就一定能够永远受持吗？也不尽然。能够读诵的人，有时候也会退转的，这一退转就不再受持了，他反而会横加否定说：“这个第八阿赖耶识不是如来藏，不是真如。”他就要另外去找一个所谓的如来藏、真如，那他就变成心外求法。因为除了这个第八识以外，再也没有别的如来藏、真如可以找得到，不论他自称证得佛地真如、初地真如，其实都不可能是真如、如来藏，只会返堕意识而已，那他就变成心外求法，自然就不能真的受持了。当他不能受持的时候，就表示他也无法保持“读诵”了，所以不论是先“读诵”，或是后来的“受持”，都不容易；但是能够“深心信解”，而这个深解的表相也能够显示于外，让人可以观察出来，这样的人想要进而能够为人读诵，要能够为人解说，才是真的不容易啊！像这样的人就是真实能够受持的人，如果这样，就是“顶戴如来”。

“顶戴如来”有什么好处？一般人都不会想到这有什么好处，譬如说，“顶戴如来”就是很恭敬的，然后顶在头顶上，永远恭敬、随顺、礼拜。可是到底顶戴如来跟不顶戴如来会有什么差异？一定会有。譬如您开了家大公司，员工可能十万人、二十万人，这些员工对您有完全的信受，因此您吩咐了他之后，他就依教而作；但是一定也有人不太信受，阳奉阴违，总是另外自己有一套想法，想了就自己去作；您的吩咐，他就打折扣，那您会把经营事业的办法教给他吗？您一定不会如此，因为教了也没有用，他不能够全部获得。所以，当他对您不能顶戴奉行的时候，您教给他的各种要领就不会具足圆满；因为您知道他无法全部接受，那您所教授的，他无法全部得到，您就只能够随顺他：他所愿意接受、愿意相信的，您就只教那一部分给他，其他的部分不教了，因为他对您不能顶戴奉行。可是在佛法当中，如果您可以顶戴奉行，诸佛如来就尽量教给您，因为知道您会完全信受：能够完全信受，也能够完全奉行。所以顶戴如来跟不顶戴如来之间，差别是很大的。

所以有的人得到 世尊的加持，有的人很难得到，原因在哪里呢？很多人说：“那就是缘啊！”问题是缘为什么会有千差万别？千差万别的原因在哪里？就是对 如来的“信”够不够，“解”够不够。“信”跟“解”有关，“解”越深入的时候“信”就越强烈、越圆满，这两个是不可分割的，因此“顶戴如来”才是对的。毕竟 如来已经完成佛菩提道的内涵以及修证，而我们还在因地，距离还很遥远，当然还是应该要“顶戴如来”，要信受 如来而且依教奉行。

这一集就为各位菩萨说明到这边，欢迎各位菩萨您继续收看。

阿弥陀佛！