各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您繼續收看「三乘菩提之法華經講義」單元。在上一集提到真正學佛而不是學羅漢的人，知見與心量應該要很廣闊；要設法多聞、多識，讓自己的知見越來越廣闊。當我們的知見、心量都廣闊了，那距離入地就不會很久了。因為具備這兩個部分，修集福德就會很快，而且所修集的福德不會漏失！

福德廣大以後，智慧的增長跟著就會很快！因為心量夠大，知見也夠寬廣了，智慧增長就會很快，這個正見一定要建立起來。如果有這樣的正見，《法華經》經文所說「此娑婆世界，其地琉璃，坦然平正，閻浮檀金以界八道，寶樹行列，諸臺樓觀皆悉寶成，其菩薩眾咸處其中」的道理就會絕對地信受，不會產生懷疑。當我們有了這樣的知見與心量，就可以如實信解。有了如實的信解，就會生起深心，而不是很膚淺的信受；這時當然從比量上就能夠知道：這個娑婆世界中的釋迦如來淨土，一定是跟極樂世界、琉璃世界一樣，都是非常莊嚴的。

釋迦如來淨土的法勝妙、實證快速，而且這裡的菩薩是大心菩薩，所以要往生釋迦如來的淨土並不容易，只有我們所住的這種凡聖同居土才容易來受生。阿彌陀佛的西方極樂世界，只要有信、願以及念佛，就可以往生去了。甚至於不能念佛的人，只要有信、有願，譬如才剛剛信、剛剛發願往生而不能念佛的人，那時只能夠唱出佛號來，也可以往生過去。如果要往生東方琉璃世界 藥師佛那裡去，最基本的條件是念佛一心不亂；而正覺同修會的無相念佛功夫，是最為容易達到一心不亂而往生的。

可是 釋迦如來這個淨土是大菩薩聲聞眾才能夠往生的，這表示至少要有證果。若只是念佛一心不亂的功夫還是往生不了的，這樣的條件更高、更嚴了。想要往生釋迦如來的方便有餘土以及實報莊嚴土，而不是求生釋迦如來凡聖同居土的人，得要在別的世界已經開悟或者已經斷三縛結的人，至少要斷三縛結的人，才能求願往生釋迦如來的淨土。既然至少是證果的人、至少是開悟的菩薩，像這樣的賢聖眾要住的地方，不可能單單是以黃金為地，因此就以琉璃為地。

當我們能夠這樣子瞭解了以後，就知道經中這一段經文，講的是真實語，因為我們眼前這個凡聖同居土，就是攝受凡夫的地方，具足五濁都還能夠被攝受，只是有的人不想被攝受而已。所以 世尊的慈悲是一體無差別的，不能因此就生起懷疑：「釋迦如來好像不攝受凡夫眾生。」人間正法快滅的時候，就有菩薩出來弘法，繼續利樂大家，這不就是攝受嗎？這都是 世尊預先安排好的。

所以這樣的凡聖同居土，在娑婆是一樣存在的，就好像極樂世界有凡聖同居土一樣的道理。這樣子瞭解了以後，對於這個娑婆世界同樣有釋迦如來的淨土，「其地琉璃，坦然平正，閻浮檀金以界八道，寶樹行列，諸臺樓觀皆悉寶成，其菩薩眾咸處其中」，就可以「深心信解」，而且一點也不懷疑，對於《法華經》的如實說，一定可以信受而無疑惑。

先前說明一切諸佛都有四種淨土，沒有一佛不是具足四種淨土的，十方三世一切佛土諸佛所化度莫非如是，都各有四種淨土。能夠瞭解了這一點，就不會只從表相上所見而說：「釋迦如來已經灰飛煙滅了，所以後人因為對釋迦如來的永恆懷念，才創造出大乘佛法。」這是因為他只看到凡聖同居土當中的凡夫而看不見聖人，從來都看不見 釋迦如來具足四種淨土；不但看不見，而且又無法思惟、無法理解，所以他認為 釋迦如來在人間的成佛是一個偶然，是一個或然率的現象，而不是因為很多劫以來修行，乘願在人間利樂眾生而來示現的，所以釋印順才會提出如此荒唐的說法。

大乘經典若是佛弟子對 釋迦如來永恆的懷念才會創造出來，目的是紀念 釋迦如來；那麼諸位可以想一想，這種主張的人對《法華經》能不能信受？從這裡就可以很清楚地瞭解，這種人的心態是什麼。這樣的主張，就表示有兩個現象：第一是他不懂得大乘菩提，第二就表示說他對於佛菩提道的內涵是完全不信受的。而他不懂大乘菩提，是因為不知道常住法，所以錯認為般若所說的一切法空，認為空無就是般若。他不懂佛菩提道的內涵，是因為不曉得佛菩提的所證，是證得常住法才能夠有實相般若；因此釋印順認為成佛之道就是解脫道，成為阿羅漢就等於成佛了。

釋印順和這些佛教學術研究者認為「大乘經典是佛弟子對佛陀的永恆懷念，而創造」的說法，這說法本身就有很嚴重的語病存在，而他自己也不瞭解，他的信眾更不瞭解。因為 釋迦如來如果依他所說已經灰飛煙滅了，都不存在，變成一切法空了，那麼後世的佛弟子修成所謂的佛果以後，也就只是阿羅漢，入無餘涅槃以後依舊是一切法空，依他的理論和邏輯正應當如此。那既然到最後都是一切法空，歸於斷滅，所創造的大乘經就應該還是二乘經，不可能有金剛常住的法教，像這樣子對 佛陀的懷念怎麼可能是永恆的？所以這種說法本身就無法立足，立論是站不住腳的。

言歸正傳，諸佛如來莫不都有四種淨土，都不會只有凡聖同居土；所以在這個娑婆世界，人類肉眼之所能見，也就是這個凡聖同居土。其他三種淨土，不能因為自己讀不懂大乘經典，就把它斷定是偽經，或者說是怪力亂神，或者隨意指稱是後人創造的；看不見並不代表真的不存在。

因為肉眼所見的就只是靈鷲山這個凡聖同居土，可是 釋迦如來的靈鷲山，另外還有方便有餘土，也還有實報莊嚴土，不是人類這種粗糙的五陰所住的淨土，是菩薩們以及初果人不想生天的時候，可以往生去住在那裡，繼續聽聞佛法。十方諸佛都希望聲聞人繼續聽法，最後終究有一天他們會轉變成為菩薩。

所以彌陀淨土也有中品往生的居所，所證的果位全部都是聲聞果，而 彌陀世尊一樣會為他們說法，當然是演說大乘法；這表示彌陀淨土裡面同樣也有方便有餘土，然而十方諸佛、佛佛道同，極樂淨土當然也是如此。也正因此，十方諸佛同樣也會讚歎 釋迦如來在娑婆世界為眾生說法等等，當然也會說明娑婆世界的 釋迦如來也有四種淨土，否則怎麼能夠說是佛佛道同呢？所以說，這樣子瞭解的人，就是「能如是觀者」。

《法華經》中，世尊又開示說：「又復如來滅後，若聞是經而不毀訾，起隨喜心，當知已為深信解相，何況讀誦、受持之者，斯人則為頂戴如來。」世尊開示說：「如來滅度了以後，如果有人聽聞這一部《法華經》，不會加以誹謗或是貶抑辱罵，能夠生起隨喜之心，應該知道這樣的人已經是具有深信解相的人。」我們是不是具有「深信解相」的人，可以自己衡量一下：從開始聽法華經講義到現在，如果心裡沒有生起過煩惱，心中沒有生起過懷疑，就是「深信解相」。如果煩惱多、懷疑多，就表示「深信解相」只有一點點；是因為心中沒有想要離開，但還不是很深厚的信解。如果疑心有時生起就滅了，這個「深信解相」就是屬於多分，不是少分。如果一直聽下來都沒有懷疑，就是圓滿了「深信解相」。

那麼我們想一想，有這樣子「深信解相」的人，佛陀是這樣的讚歎；如果更進一步可以讀誦、受持，世尊說：「這個人就是頂戴如來。」等於時時刻刻把 世尊安置在頭頂上，當作是帽子一樣用頭頂戴著，永遠不遺失。

頂戴時，一定是視為最尊貴的才會用頭頂戴著，譬如金輪王所最寶貴的是他的摩尼寶，他始終都放在頭頂寶髻裡面，假使有人要偷他的摩尼寶，一定要動到他的頭髮，一定會被他發覺到。

西方三聖，觀世音菩薩的寶冠上是 阿彌陀佛。觀世音菩薩是在無量數劫以後即將紹繼 阿彌陀佛在極樂世界的佛位；但是對於成佛以後倒駕慈航的 正法明如來而言，無所謂時間的長短，只要能利樂眾生就行了！但祂為什麼要這樣示現？就是為了崇隆 阿彌陀佛，讓大家懂得尊敬，就這樣子顯示出來，所以祂的寶冠上就有 阿彌陀佛的聖像存在。

頂戴如來是三界中最恭敬的事。如果對《法華經》不但信受而且有「深信解相」，還能這樣子觀行說：「釋迦如來同樣有四種淨土，釋迦如來雖然已經示現滅度，但仍然在靈鷲山為諸菩薩、為諸阿羅漢說法。」如 世尊所說，像這樣子有「深信解相」以後，又加上讀誦《法華經》，受持《法華經》，這樣的人就是「頂戴如來」。這表示他對 如來具足信心，願意依教奉行。一般而言，信受《法華經》還比較容易，而「若有能如是觀者，當知是為深信解相」，是加上很深的信受，再進而產生很深的勝解，那就不容易了。

這是因為要勝解前，必須先能有實證上的證量，這樣才能說是真的勝解；如果不是勝解，只有理解和信受也不錯，可是一定要深刻地去聽聞思惟、加以理解成為自己的所知，勉強也可以談得上一分「深信解相」，但並不是能夠在表義上面讀誦、受持。也有人想：讀誦、受持這麼簡單，我每天都在「背」《法華經》，也就是「背誦」《心經》，但那不叫作讀誦、受持，真的讀誦，在禪宗裡面叫作「轉經」。

有一個公案，說有一個婆子派人送去大筆銀票供養，請老趙州轉經；老趙州下了禪床轉一圈又回去坐好，便跟那使人說：「請你回去轉告婆子：轉藏已畢。」這樣子才是真正的「讀誦」此經。所以不要依文解義，讀誦此經不容易。但是，能讀誦的人就一定能夠永遠受持嗎？也不盡然。能夠讀誦的人，有時候也會退轉的，這一退轉就不再受持了，他反而會橫加否定說：「這個第八阿賴耶識不是如來藏，不是真如。」他就要另外去找一個所謂的如來藏、真如，那他就變成心外求法。因為除了這個第八識以外，再也沒有別的如來藏、真如可以找得到，不論他自稱證得佛地真如、初地真如，其實都不可能是真如、如來藏，只會返墮意識而已，那他就變成心外求法，自然就不能真的受持了。當他不能受持的時候，就表示他也無法保持「讀誦」了，所以不論是先「讀誦」，或是後來的「受持」，都不容易；但是能夠「深心信解」，而這個深解的表相也能夠顯示於外，讓人可以觀察出來，這樣的人想要進而能夠為人讀誦，要能夠為人解說，才是真的不容易啊！像這樣的人就是真實能夠受持的人，如果這樣，就是「頂戴如來」。

「頂戴如來」有什麼好處？一般人都不會想到這有什麼好處，譬如說，「頂戴如來」就是很恭敬的，然後頂在頭頂上，永遠恭敬、隨順、禮拜。可是到底頂戴如來跟不頂戴如來會有什麼差異？一定會有。譬如您開了家大公司，員工可能十萬人、二十萬人，這些員工對您有完全的信受，因此您吩咐了他之後，他就依教而作；但是一定也有人不太信受，陽奉陰違，總是另外自己有一套想法，想了就自己去作；您的吩咐，他就打折扣，那您會把經營事業的辦法教給他嗎？您一定不會如此，因為教了也沒有用，他不能夠全部獲得。所以，當他對您不能頂戴奉行的時候，您教給他的各種要領就不會具足圓滿；因為您知道他無法全部接受，那您所教授的，他無法全部得到，您就只能夠隨順他：他所願意接受、願意相信的，您就只教那一部分給他，其他的部分不教了，因為他對您不能頂戴奉行。可是在佛法當中，如果您可以頂戴奉行，諸佛如來就盡量教給您，因為知道您會完全信受：能夠完全信受，也能夠完全奉行。所以頂戴如來跟不頂戴如來之間，差別是很大的。

所以有的人得到 世尊的加持，有的人很難得到，原因在哪裡呢？很多人說：「那就是緣啊！」問題是緣為什麼會有千差萬別？千差萬別的原因在哪裡？就是對 如來的「信」夠不夠，「解」夠不夠。「信」跟「解」有關，「解」越深入的時候「信」就越強烈、越圓滿，這兩個是不可分割的，因此「頂戴如來」才是對的。畢竟 如來已經完成佛菩提道的內涵以及修證，而我們還在因地，距離還很遙遠，當然還是應該要「頂戴如來」，要信受 如來而且依教奉行。

這一集就為各位菩薩說明到這邊，歡迎各位菩薩您繼續收看。

阿彌陀佛！