各位菩萨：阿弥陀佛！

欢迎收看正觉教团“三乘菩提系列弘法讲座”，本单元是依 平实导师《法华经讲义》的内容，来解说《妙法莲华经》〈分别功德品〉有关法师功德及七真如。

《法华经》〈分别功德品〉的最后一部分，也就是这一品当中，最后 如来重宣前面所说法义的一个偈颂，我们要从【况复持此经，兼布施持戒，忍辱乐禅定，不瞋不恶口，恭敬于塔庙，谦下诸比丘，远离自高心，常思惟智慧，有问难不瞋，随顺为解说？若能行是行，功德不可量。】这段经文，延续前面的说明。

接着这一句是：“有问难不瞋，随顺为解说？”这是顺着“况复持此经”等内容而来说的。“有问难不瞋，随顺为解说”，这是为了众生，要恒顺众生、利乐众生；除此，还有另一面向就是在摄受佛土，因为摄受众生就是摄受未来成佛时的佛土。所以有些轻戒对菩萨而言，罪过不是最重的，但是只要恶心骂人一句话，那个罪过往往比许多轻戒的罪过还要严重！

菩萨犯瞋是非常严重的过失，是十重戒之一——故瞋。若以世间法利益他人，即便布施非清净的五欲法，未来世还会因为往世布施因缘，听从曾对他布施菩萨的话学佛；若是瞋恨恶心骂人，被他辱骂的人，未来几十劫都会因为这样的恶缘不会跟着他学佛，所以菩萨犯瞋是非常严重的，不可随便犯瞋。

既然要摄受众生、摄受佛土，就要记住“有问难不瞋”，这是第一个条件，然后才能够谈到第二个条件：随顺为解说。对方因此提升了正见，在法上便有了信解，便不会退转于正法，未来世就会跟着自己继续努力往前进；要始终认为他人是在请法，不觉得是在质疑，就会满心欢喜为他说法，令其解惑，受者心中也欢喜；反之，若先认定他人是在质疑自己，那答复他人所问时便会不情不愿。若在后时发觉他人真对自己质疑时，还可以再施设方便，将他一步一步拉回来正道，本来即将丧失的一分佛土，因自己所施设的方便终于没有丧失。

菩萨道的最后成就，从一开始到最后成功，不都是在利他之中而成就的吗？何曾是为了利己而成就的？若能想通，便不须再觉得他人来提问是在质疑自己，“有问难不瞋”便是从这个正确的心态开始的，才能够随顺于对方的需要及根性，而为他演述他所需要的法义；若为他说法、解开疑惑，他就会继续跟随自己在正法中次第前进。所以佛法修行不会是只有利他而已，菩萨道是只有在利他之中才能够利己，否则佛菩提道不可能成就。所以要先建立正确的心态，不要处处怀疑别人是在质疑，要当作对方是诚恳地请法，虽然难免有的人态度很不好，但也有态度很好的人，不妨全部当作都是诚恳请法；当你这样接受以后，一体看待，详细为他们解惑释疑，提升他们的佛法知见水平。当为他详细地解说了正确的三乘菩提内涵及次第之后，当下他再怎么样不服气，回去肯定会重读其他善知识的著作，就赫然发觉：“其他的善知识竟然错得一塌糊涂，而为何自己过去从来都没能发现、都看不出来？今天却又是什么因缘，才让自己有了前所未有的智慧，能有分辨说法内容对错的能力？”对方终有一天定会想通这一点，将来成佛的过程，在未来世无数劫之中，他将是你得力助手，使你的成佛之道摄受佛土更容易、更快速。

从另一个层面来思考：敢来质疑的人，是不是他的思辨能力是很好的？否则是不会前来挑战；况且他敢前来质疑，表示他愿意给你一次机会，相较于有些人心中质疑却不愿意提出来说，不肯给你一次摄受的机会，想想“谁才是应当让你青眼相视、摄受的对象”？所以应当把他人质疑的观念丢掉，不管谁来问法、态度好或不好，都当作是诚恳的人；当如此想时便可以“随顺为解说”，然后一面讲说，一面观察对方根性，看他可以听懂到什么地步，这是另一个摄受对方的方便善巧。

对方有可能欠缺耐心，不让你长篇大论，短短时间就厌烦了，因此要有观察对方而有因应的善巧，就直截了当地告诉他简单扼要的结论：“菩提之道只有三乘法义，其他增加出来的，不论是什么广论、狭论，统统都不是佛法中的论。”让他心中心生好奇，同时一面观察是否对方能否听懂；若察觉说到某个层次就一脸茫然，这个部分就不继续深入，再从别处的法同样也讲到那个层次，三乘菩提都只须讲到同样的层次。

当把三乘菩提简单讲述后，也许对方是质疑你，但后来感受到你有心帮他，便想再听你说；假使对方有很好的未到地定，接着也可以告诉他可以帮他证初果，于是把证果所需的次法一起为他讲解。若是本来就很努力修定，也有在培集福德资粮，已经有证初果的条件了，当你讲完五蕴全部的虚妄本质以后，他也有如实胜解，就真能证初果，未来世他就一定会听你的，如此才能说是“有问难不瞋，随顺为解说”。

像这样摄受了正法、摄受了众生，也就摄受了佛土，未来世的成佛之道就会迅速成就；因此先要改正自己的心态，不要当作别人是来问难的，而要认为他只是态度不好，可也是来请法的，没有所谓的问难的事。你一开始心态就能接受，为对方说法时就没问题了；如此你心里就会很轻松，可以满心热诚的为他，难道感动不了他吗？他既然给你机会，你就有机会为他说法，所以如果你有这个诚意，对方终究领略得到。当你能够这样子修菩萨行，功德不可量！你能接受这样的观念，你本来就是有信受、信解、受持、读诵，也能够书写，也能够为人演说，还能够教人书写；而你又加上这六度努力来修行，然后用四摄法恭敬众僧，遇到有佛教的塔庙、寺院，看到出家法师，借机会种福田。

当广植福田，不断累积福德、功德，未来世便不怕短缺行道的资粮；万不可想着对方是凡夫僧，只要有机会看见真正的出家人在路上托钵，何妨供养；且要以双手奉上，可不能单手随意一丢，否则就会只有布施，却失去了随喜的福德。在僧宝身上种福田，对方也欢喜你来种福田，恭敬供养托钵的出家人，让他们可以有道粮保住出家身。

若在佛菩提见道开悟后，能够这样子布施、持戒、忍辱、爱乐禅定，常常思惟智慧(也就是静虑的意思)，般若就会不断地增长；接着转而利乐他人，就是“有问难不瞋，随顺为解说”，这就是《法华经》〈分别功德品〉此处经文中说的第三种人。但是这两句经文后面加上了个问号：“有问难不瞋，随顺为解说？”什么缘故？这得要探究这段经文一开始说的“况复”二字了。

是因为前面说的是只持“此经”的人，他的功德犹如在佛世起造伟大僧坊无量无数，并以种种供养来供养三宝，单单受持“此经”的功德一点都不会输建造僧坊、广作供养的功德。第二种人是加上读诵、书写，教人书写，还供养经卷。第三种人是再加上内门广修六度万行，以及利乐众生，而且用四摄法摄受众生证悟之后，带领他们继续像这样子内门广行菩萨万行；何况是有人前来问难时，他心中都无火气，以柔软心而全心随顺于对方、为对方解说呢？就以“况复”二字而在最后加上这个问号，来显示这三种人功德真是不可限量；这一世不管他能不能悟，未来世就有因缘了，那你又摄受了一分佛土。

为人解说的方便善巧，可以以四摄法的精神，从财施到法施，比方固定时间每周都供养同一地方托钵的出家人，恭恭敬敬地双手奉上，并恭敬地说一声“阿弥陀佛”，让他加深印象；他每次来到这里托钵就会有预期的心理，知道你一定会来供养他，时间一久定认得你，会认为你是一个很虔诚、心性好的佛弟子，印象极好；若在一年后你再送他书，他总不好拒绝，也得要接受啊！但此后你也不谈书的事情，每周仍是持续供养，如此再过一年，再送上深一点的另一本书；获得你的赠书，对方回去自然会去读，因此能渐渐地了解真正的佛法，岂不就被你所度，可以开始离开邪见，这就是你可以实行方便解说的智慧。

能如此摄受大众的人，没有人会怀疑（他的）功德一定很大，因为已经胜解“此经”，还能够受持、读诵、书写，教人书写，乃至供养经卷，还能够内门广修六度万行等等，福德当然无量大！因为一定是有智慧才能够“有问难不瞋，随顺为解说”。假使有菩萨真的能够如此修行、利乐众生，他的功德广大一定是不可测量的。

《法华经》经文接着说：【若见此法师，成就如是德，应以天华散，天衣覆其身，头面接足礼，生心如佛想。】佛说的最前面第一种人的功德已如此大了，但他只是受持“此经”，并且作广大供养而已。可是第二种人加上那么多的功德，当然比第一种人的功德更大；而第三种人，不但利己还能够利他，那为什么能够这样作？因为他通达了“此经”，所以有种种的方便善巧来摄受众生，因此自己有受用之功，也能够由此来引生他受用之德。既然有自受用之功，也有他受用之德，就表示他的福德一定很大，像这样的人不论示现在家相或出家相，都一定是“法师”。

为什么是“法师”？因为他是说法者，只要所说的法是真正的，不是讲常见、断见本质等外道法的人，当然是法师啊！我们正觉弘法节目片头有一段阿含部的经文：【佛告比丘：“若于色，说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者，是名法师。若于受、想、行、识，说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者，是名法师。是名如来所说法师。”】（《杂阿含经》卷1）如果为人解说“五阴是无常、苦、空、无我，是应该要厌患的，是应该要灭尽的，可以证无余涅槃”，能够为人这样说法的人，才是佛所说的“法师”。

根据 佛陀这个开示，若教人家说“要把握自己、当自己”，教人家要以离念灵知心为真如，这是要把握五阴，也教导徒众要把握五阴，那就是坚固执著而不肯放舍我见的凡夫！假使有人公开宣称“意识却是不灭的”，这是公然违背 佛陀的圣教量；如果说“开悟就是证得离念灵知，了了分明而不分别”，那是教导大众要执取五阴自我，违背圣教。“离语言妄念了了分明而不分别”，不但落入识阴中，未曾断除一丝丝我见，也违背了他自己的所说；因为当他说是不分别的时候，却又了了分明，已经同时落入五阴之中而有分别了，其实是误认五阴中的识阴常住不坏，成为常见外道。而且这种矛盾的说法，真正不分别的时候怎么可能了了分明？怎么可能了了？“了了”就是分别完成了，才叫作了了分明。这些人当然都不是法师。所以要看他所说的是什么法，如果他说的法符合佛说，那就是法师了；假使他身现外道之相，像佛世的大萨遮尼犍子，也还是佛门里的法师。

讲到这里，这还只是声闻菩提中说的“法师”的定义，如果有人能够把“此经”——这部如来藏“妙法莲华经”，具足这三个条件，圆满具足这三种所修，当你看见这样的“法师”成就了如此功德，就应该用天华向他来散花供养，也应当用天衣来为他遮风避雨。不但如此，还要表示恭敬，要“头面接足礼，生心如佛想”。

能够通达“此经”的菩萨法师，在人间难可值遇，所以应当行最恭敬的礼拜“头面接足礼”，把对方当作诸佛世尊一样，你就能够如实受学第一义谛。有恭敬心的时候，会很专心地去摄受、去听取，善知识说了什么，他就摄受了什么法；若心中有疑，不管善知识讲解什么，他心中都会起疑，对善法、对善妙法完全没有信受之心，善法就不可能留在他心中。

佛陀特别告诉我们：“若见此法师，成就如是德，应以天华散，天衣覆其身，头面接足礼，生心如佛想。”那么能够懂“此经”，并且具足这三种条件，这个人就是真法师，不管他示现什么模样，应该开始追随。这意思就是说，凡是佛弟子可以得到什么样的好处，佛陀都不辞辛苦为我们吩咐。当有人自称懂《法华经》，愿意为你演说《法华经》，得要先确定有没有这三种条件；如果连第一种人的条件都没有，而说他是能够演述《法华经》的法师，便不可信了。

《法华经》接着说：【又应作是念：“不久诣道树，得无漏无为，广利诸人天。”其所住止处，经行若坐卧，乃至说一偈，是中应起塔，庄严令妙好，种种以供养。】接着，心里面还应当生起这样的念头，才能够说你是真正生起了具足的恭敬心。在明确观察证实之后，应当想：像这样的一位法师，不久之后他就会走向菩提树，他就会得到无漏无为，可以成佛而广利一切人天。因为能够通达的人至少已经修过第一大阿僧祇劫了，也许他已经度过二大阿僧祇劫了，相对于凡夫众生而言，这真的是要叫作“不久”。也因为还差一大阿僧祇劫才能成佛，才说是“不久”。

因此对于具足这三种功德的人，要生起这样的想法，认为这位“法师”——说法之师：“不久诣道树，得无漏无为，广利诸人天。”有了这样的认知，恭敬心就会很坚固，对于 佛陀所交代的就会如实奉行：这样的法师所居住安止的地方，以及他所经行的地方，或者他坐下来休息、说法的地方，或者他躺卧休眠之处，乃至于某处曾讲解过一首佛经中的偈颂，都应当要起造七宝塔来纪念、供养。这个七宝塔要用各种庄严来使宝塔很胜妙、很美好，接着用花、香、饮食等等来作供养。

为什么 佛陀交代要这样作？因为这是种福田的大好机会。像这样的法师，在世间很不容易值遇的；有因缘值遇，应当“生心如佛想”，作种种的供养；虽都只是事相，然而为了重法，为了尊重无上大法，所以对这一位法师应当作这样恭敬的行为出来。至于佛塔应当是怎么建的？把“此经”供在你这个五阴七宝塔之中就对了！当你值遇了这样的法师，他所在之地，(你)就心里想：“在这里建一座宝塔。”那个宝塔是什么？就是这位法师的五蕴身啊！那就是这个七宝塔，你要恭敬地礼拜这个七宝塔。

世尊开示的这个密意都要听懂，就是说他所在的地方，只要看见了这位法师了，心中就建立一个宝塔，这样就对了！要在你心中把它建立起来。

由于时间的关系，这一集的解说到此为止。

阿弥陀佛！