各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團「三乘菩提系列弘法講座」，本單元是依 平實導師《法華經講義》的內容，來解說《妙法蓮華經》〈分別功德品〉有關法師功德及七真如。

《法華經》〈分別功德品〉的最後一部分，也就是這一品當中，最後 如來重宣前面所說法義的一個偈頌，我們要從【況復持此經，兼布施持戒，忍辱樂禪定，不瞋不惡口，恭敬於塔廟，謙下諸比丘，遠離自高心，常思惟智慧，有問難不瞋，隨順為解說？若能行是行，功德不可量。】這段經文，延續前面的說明。

接著這一句是：「有問難不瞋，隨順為解說？」這是順著「況復持此經」等內容而來說的。「有問難不瞋，隨順為解說」，這是為了眾生，要恆順眾生、利樂眾生；除此，還有另一面向就是在攝受佛土，因為攝受眾生就是攝受未來成佛時的佛土。所以有些輕戒對菩薩而言，罪過不是最重的，但是只要惡心罵人一句話，那個罪過往往比許多輕戒的罪過還要嚴重！

菩薩犯瞋是非常嚴重的過失，是十重戒之一——故瞋。若以世間法利益他人，即便布施非清淨的五欲法，未來世還會因為往世布施因緣，聽從曾對他布施菩薩的話學佛；若是瞋恨惡心罵人，被他辱罵的人，未來幾十劫都會因為這樣的惡緣不會跟著他學佛，所以菩薩犯瞋是非常嚴重的，不可隨便犯瞋。

既然要攝受眾生、攝受佛土，就要記住「有問難不瞋」，這是第一個條件，然後才能夠談到第二個條件：隨順為解說。對方因此提升了正見，在法上便有了信解，便不會退轉於正法，未來世就會跟著自己繼續努力往前進；要始終認為他人是在請法，不覺得是在質疑，就會滿心歡喜為他說法，令其解惑，受者心中也歡喜；反之，若先認定他人是在質疑自己，那答覆他人所問時便會不情不願。若在後時發覺他人真對自己質疑時，還可以再施設方便，將他一步一步拉回來正道，本來即將喪失的一分佛土，因自己所施設的方便終於沒有喪失。

菩薩道的最後成就，從一開始到最後成功，不都是在利他之中而成就的嗎？何曾是為了利己而成就的？若能想通，便不須再覺得他人來提問是在質疑自己，「有問難不瞋」便是從這個正確的心態開始的，才能夠隨順於對方的需要及根性，而為他演述他所需要的法義；若為他說法、解開疑惑，他就會繼續跟隨自己在正法中次第前進。所以佛法修行不會是只有利他而已，菩薩道是只有在利他之中才能夠利己，否則佛菩提道不可能成就。所以要先建立正確的心態，不要處處懷疑別人是在質疑，要當作對方是誠懇地請法，雖然難免有的人態度很不好，但也有態度很好的人，不妨全部當作都是誠懇請法；當你這樣接受以後，一體看待，詳細為他們解惑釋疑，提升他們的佛法知見水平。當為他詳細地解說了正確的三乘菩提內涵及次第之後，當下他再怎麼樣不服氣，回去肯定會重讀其他善知識的著作，就赫然發覺：「其他的善知識竟然錯得一塌糊塗，而為何自己過去從來都沒能發現、都看不出來？今天卻又是什麼因緣，才讓自己有了前所未有的智慧，能有分辨說法內容對錯的能力？」對方終有一天定會想通這一點，將來成佛的過程，在未來世無數劫之中，他將是你得力助手，使你的成佛之道攝受佛土更容易、更快速。

從另一個層面來思考：敢來質疑的人，是不是他的思辨能力是很好的？否則是不會前來挑戰；況且他敢前來質疑，表示他願意給你一次機會，相較於有些人心中質疑卻不願意提出來說，不肯給你一次攝受的機會，想想「誰才是應當讓你青眼相視、攝受的對象」？所以應當把他人質疑的觀念丟掉，不管誰來問法、態度好或不好，都當作是誠懇的人；當如此想時便可以「隨順為解說」，然後一面講說，一面觀察對方根性，看他可以聽懂到什麼地步，這是另一個攝受對方的方便善巧。

對方有可能欠缺耐心，不讓你長篇大論，短短時間就厭煩了，因此要有觀察對方而有因應的善巧，就直截了當地告訴他簡單扼要的結論：「菩提之道只有三乘法義，其他增加出來的，不論是什麼廣論、狹論，統統都不是佛法中的論。」讓他心中心生好奇，同時一面觀察是否對方能否聽懂；若察覺說到某個層次就一臉茫然，這個部分就不繼續深入，再從別處的法同樣也講到那個層次，三乘菩提都只須講到同樣的層次。

當把三乘菩提簡單講述後，也許對方是質疑你，但後來感受到你有心幫他，便想再聽你說；假使對方有很好的未到地定，接著也可以告訴他可以幫他證初果，於是把證果所需的次法一起為他講解。若是本來就很努力修定，也有在培集福德資糧，已經有證初果的條件了，當你講完五蘊全部的虛妄本質以後，他也有如實勝解，就真能證初果，未來世他就一定會聽你的，如此才能說是「有問難不瞋，隨順為解說」。

像這樣攝受了正法、攝受了眾生，也就攝受了佛土，未來世的成佛之道就會迅速成就；因此先要改正自己的心態，不要當作別人是來問難的，而要認為他只是態度不好，可也是來請法的，沒有所謂的問難的事。你一開始心態就能接受，為對方說法時就沒問題了；如此你心裡就會很輕鬆，可以滿心熱誠的為他，難道感動不了他嗎？他既然給你機會，你就有機會為他說法，所以如果你有這個誠意，對方終究領略得到。當你能夠這樣子修菩薩行，功德不可量！你能接受這樣的觀念，你本來就是有信受、信解、受持、讀誦，也能夠書寫，也能夠為人演說，還能夠教人書寫；而你又加上這六度努力來修行，然後用四攝法恭敬眾僧，遇到有佛教的塔廟、寺院，看到出家法師，藉機會種福田。

當廣植福田，不斷累積福德、功德，未來世便不怕短缺行道的資糧；萬不可想著對方是凡夫僧，只要有機會看見真正的出家人在路上托缽，何妨供養；且要以雙手奉上，可不能單手隨意一丟，否則就會只有布施，卻失去了隨喜的福德。在僧寶身上種福田，對方也歡喜你來種福田，恭敬供養托缽的出家人，讓他們可以有道糧保住出家身。

若在佛菩提見道開悟後，能夠這樣子布施、持戒、忍辱、愛樂禪定，常常思惟智慧(也就是靜慮的意思)，般若就會不斷地增長；接著轉而利樂他人，就是「有問難不瞋，隨順為解說」，這就是《法華經》〈分別功德品〉此處經文中說的第三種人。但是這兩句經文後面加上了個問號：「有問難不瞋，隨順為解說？」什麼緣故？這得要探究這段經文一開始說的「況復」二字了。

是因為前面說的是只持「此經」的人，他的功德猶如在佛世起造偉大僧坊無量無數，並以種種供養來供養三寶，單單受持「此經」的功德一點都不會輸建造僧坊、廣作供養的功德。第二種人是加上讀誦、書寫，教人書寫，還供養經卷。第三種人是再加上內門廣修六度萬行，以及利樂眾生，而且用四攝法攝受眾生證悟之後，帶領他們繼續像這樣子內門廣行菩薩萬行；何況是有人前來問難時，他心中都無火氣，以柔軟心而全心隨順於對方、為對方解說呢？就以「況復」二字而在最後加上這個問號，來顯示這三種人功德真是不可限量；這一世不管他能不能悟，未來世就有因緣了，那你又攝受了一分佛土。

為人解說的方便善巧，可以以四攝法的精神，從財施到法施，比方固定時間每週都供養同一地方托缽的出家人，恭恭敬敬地雙手奉上，並恭敬地說一聲「阿彌陀佛」，讓他加深印象；他每次來到這裡托缽就會有預期的心理，知道你一定會來供養他，時間一久定認得你，會認為你是一個很虔誠、心性好的佛弟子，印象極好；若在一年後你再送他書，他總不好拒絕，也得要接受啊！但此後你也不談書的事情，每週仍是持續供養，如此再過一年，再送上深一點的另一本書；獲得你的贈書，對方回去自然會去讀，因此能漸漸地瞭解真正的佛法，豈不就被你所度，可以開始離開邪見，這就是你可以實行方便解說的智慧。

能如此攝受大眾的人，沒有人會懷疑（他的）功德一定很大，因為已經勝解「此經」，還能夠受持、讀誦、書寫，教人書寫，乃至供養經卷，還能夠內門廣修六度萬行等等，福德當然無量大！因為一定是有智慧才能夠「有問難不瞋，隨順為解說」。假使有菩薩真的能夠如此修行、利樂眾生，他的功德廣大一定是不可測量的。

《法華經》經文接著說：【若見此法師，成就如是德，應以天華散，天衣覆其身，頭面接足禮，生心如佛想。】佛說的最前面第一種人的功德已如此大了，但他只是受持「此經」，並且作廣大供養而已。可是第二種人加上那麼多的功德，當然比第一種人的功德更大；而第三種人，不但利己還能夠利他，那為什麼能夠這樣作？因為他通達了「此經」，所以有種種的方便善巧來攝受眾生，因此自己有受用之功，也能夠由此來引生他受用之德。既然有自受用之功，也有他受用之德，就表示他的福德一定很大，像這樣的人不論示現在家相或出家相，都一定是「法師」。

為什麼是「法師」？因為他是說法者，只要所說的法是真正的，不是講常見、斷見本質等外道法的人，當然是法師啊！我們正覺弘法節目片頭有一段阿含部的經文：【佛告比丘：「若於色，說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師。若於受、想、行、識，說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師。是名如來所說法師。」】（《雜阿含經》卷1）如果為人解說「五陰是無常、苦、空、無我，是應該要厭患的，是應該要滅盡的，可以證無餘涅槃」，能夠為人這樣說法的人，才是佛所說的「法師」。

根據 佛陀這個開示，若教人家說「要把握自己、當自己」，教人家要以離念靈知心為真如，這是要把握五陰，也教導徒眾要把握五陰，那就是堅固執著而不肯放捨我見的凡夫！假使有人公開宣稱「意識卻是不滅的」，這是公然違背 佛陀的聖教量；如果說「開悟就是證得離念靈知，了了分明而不分別」，那是教導大眾要執取五陰自我，違背聖教。「離語言妄念了了分明而不分別」，不但落入識陰中，未曾斷除一絲絲我見，也違背了他自己的所說；因為當他說是不分別的時候，卻又了了分明，已經同時落入五陰之中而有分別了，其實是誤認五陰中的識陰常住不壞，成為常見外道。而且這種矛盾的說法，真正不分別的時候怎麼可能了了分明？怎麼可能了了？「了了」就是分別完成了，才叫作了了分明。這些人當然都不是法師。所以要看他所說的是什麼法，如果他說的法符合佛說，那就是法師了；假使他身現外道之相，像佛世的大薩遮尼犍子，也還是佛門裡的法師。

講到這裡，這還只是聲聞菩提中說的「法師」的定義，如果有人能夠把「此經」——這部如來藏「妙法蓮華經」，具足這三個條件，圓滿具足這三種所修，當你看見這樣的「法師」成就了如此功德，就應該用天華向他來散花供養，也應當用天衣來為他遮風避雨。不但如此，還要表示恭敬，要「頭面接足禮，生心如佛想」。

能夠通達「此經」的菩薩法師，在人間難可值遇，所以應當行最恭敬的禮拜「頭面接足禮」，把對方當作諸佛世尊一樣，你就能夠如實受學第一義諦。有恭敬心的時候，會很專心地去攝受、去聽取，善知識說了什麼，他就攝受了什麼法；若心中有疑，不管善知識講解什麼，他心中都會起疑，對善法、對善妙法完全沒有信受之心，善法就不可能留在他心中。

佛陀特別告訴我們：「若見此法師，成就如是德，應以天華散，天衣覆其身，頭面接足禮，生心如佛想。」那麼能夠懂「此經」，並且具足這三種條件，這個人就是真法師，不管他示現什麼模樣，應該開始追隨。這意思就是說，凡是佛弟子可以得到什麼樣的好處，佛陀都不辭辛苦為我們吩咐。當有人自稱懂《法華經》，願意為你演說《法華經》，得要先確定有沒有這三種條件；如果連第一種人的條件都沒有，而說他是能夠演述《法華經》的法師，便不可信了。

《法華經》接著說：【又應作是念：「不久詣道樹，得無漏無為，廣利諸人天。」其所住止處，經行若坐臥，乃至說一偈，是中應起塔，莊嚴令妙好，種種以供養。】接著，心裡面還應當生起這樣的念頭，才能夠說你是真正生起了具足的恭敬心。在明確觀察證實之後，應當想：像這樣的一位法師，不久之後他就會走向菩提樹，他就會得到無漏無為，可以成佛而廣利一切人天。因為能夠通達的人至少已經修過第一大阿僧祇劫了，也許他已經度過二大阿僧祇劫了，相對於凡夫眾生而言，這真的是要叫作「不久」。也因為還差一大阿僧祇劫才能成佛，才說是「不久」。

因此對於具足這三種功德的人，要生起這樣的想法，認為這位「法師」——說法之師：「不久詣道樹，得無漏無為，廣利諸人天。」有了這樣的認知，恭敬心就會很堅固，對於 佛陀所交代的就會如實奉行：這樣的法師所居住安止的地方，以及他所經行的地方，或者他坐下來休息、說法的地方，或者他躺臥休眠之處，乃至於某處曾講解過一首佛經中的偈頌，都應當要起造七寶塔來紀念、供養。這個七寶塔要用各種莊嚴來使寶塔很勝妙、很美好，接著用花、香、飲食等等來作供養。

為什麼 佛陀交代要這樣作？因為這是種福田的大好機會。像這樣的法師，在世間很不容易值遇的；有因緣值遇，應當「生心如佛想」，作種種的供養；雖都只是事相，然而為了重法，為了尊重無上大法，所以對這一位法師應當作這樣恭敬的行為出來。至於佛塔應當是怎麼建的？把「此經」供在你這個五陰七寶塔之中就對了！當你值遇了這樣的法師，他所在之地，(你)就心裡想：「在這裡建一座寶塔。」那個寶塔是什麼？就是這位法師的五蘊身啊！那就是這個七寶塔，你要恭敬地禮拜這個七寶塔。

世尊開示的這個密意都要聽懂，就是說他所在的地方，只要看見了這位法師了，心中就建立一個寶塔，這樣就對了！要在你心中把它建立起來。

由於時間的關係，這一集的解說到此為止。

阿彌陀佛！