天人也修学佛法(下)

第095集
由 正德老师开示
文字內容

各位菩萨:阿弥陀佛!

“三乘菩提之法与次法”,今天我们要来继续为大家说明“天人也修学佛法”。

天人在天世间受用五欲乐,如果不是有听闻佛菩萨的教导而具足修天道,几乎都是被愚痴所迷惑了,放逸的受用天乐,一直到果报尽为止。天的果报即将结束,称为退天,也就是要退失天人的身分了,当时会出现五种死相,或者说五种衰相。以忉利天天子为例,每一位天子依据他生前所修的福业差别,有或多或少不等的天女眷属,少则一位、多则有百位以上。平时天子与天女犹如人间夫妻一般的互相爱恋戏乐,纵然天子拥有百位以上的天女,每一位天女她都会觉得她在天子的眼里是唯一得到宠爱的,所以每一位天女对于她所归属的天子都充满着爱欲。但是当这位天子果报将尽,出现五种衰相了,所有的天女一点点的不舍都没有,马上弃舍这位平常一起游戏欢乐的天子,前往新生的天子处所,又对这位新的天子以爱欲心去娱乐游戏。

五种衰相出现了,会让天女自然远离,因为天女所贪爱的天子外在相貌完全失去了。首先就是天子头上自然而有的美妙花鬘突然枯萎变黄了;第二,天子的腋下出汗并且流出身体了;第三,天子所穿的天衣变成污垢油腻不清净;第四,天子报得的身光,自然变成黯淡了;第五,天子他平常坐的微妙宝贝床座,忽然间他不爱乐了,坐不住了。但是这位出现五衰相的天子,看见本来归属于他的所有天女,背叛了自己而前往其他天子处所,心中充满热恼;从天命终以后,由于当时瞋恚心以及嫉妒心的污浊境界,是他舍报时的所缘境界,因此就退堕到三恶道去了。

这位退天为何看见天女背叛他前往新的天子处所,产生那么大的苦恼呢?经中 佛说:【以于前世人中之时,邪行非礼犯他妇女。以作善业生于天中,侵他妻故,见斯恶业。如是善业之中恶业成熟,是故微少恶业所不应作。若能奉持七种之戒,不缺不漏,则有余果。】(《正法念处经》卷28)说:“因为这位天子前一世在人间的时候,曾经造作邪淫的业,非礼侵犯系属于他人的妇女。由于造作善业的因缘所以生在天世间,但是他在前一世侵犯他人的妻眷,所以这一世在天世间舍报会遇见这样的恶业。这就是生天的善业之中有恶业成熟的例子,因此纵使是微少的恶业都不应当造作。如果能够奉持不杀、不盗、不邪淫,不恶口、不两舌、不妄语、不绮语这七种戒,前后一致常善于持戒没有缺漏,天果报退了以后不会下堕的,还有其余善的果报可以去受生。”

因为在人间对三宝有清净信以后,如实受持不杀戒以及不盗戒,所造作的善业可以生忉利天;由于没有受持不邪淫戒,所以造作善业,也有造作微少邪淫恶业。会造作邪淫的恶业,通常都是欲贪烦恼比较粗重,同时也不断地在爱欲的境界中熏习,所以容易在境界中随着欲贪烦恼的扰乱,犯下邪淫的过失。一旦犯下邪淫的微小恶业,无论造作的生天的善业多殊胜,都仅能生到忉利天,无法往上生到夜摩天。要生到夜摩天,必须受持不邪淫戒,并且没有违犯,才有具足的条件往生。生到夜摩天仍然有退的时节,因为生天还是不离生死的轮回啊!有生有死这是必然的现象,只是受用天福之乐与退天当时所承受的苦相比较,那些天福之乐真的犹如暂时而有的城堡,在瞬间突然消失那么虚幻。

夜摩天的天子善业报尽的时候,他旁边的天女一样会离开他。退天子也有五种退的相貌出现了:他如果走到莲花池,莲花池的花就不开花;他如果接近林园树木或者莲花池,那蜜蜂就会离开林园,也会离开莲花;他如果与天女一起游戏的时候,听到天女唱歌的声音,他会产生厌恶感他就离开;他如果接近树林,所有树上的花都会枯萎;他要在自己游戏的宫殿游行,结果却不能够飞行。这些现象使得退天子在夜摩天完全失去五欲乐的受用,有的只是苦恼。一方面知道自己即将退失天人的果报,一方面也不能弥补在天中尽情受乐的放逸行为,同时也因为没有生于人间的善业,无法回避即将投生三恶道的生处,只有恐怖畏惧以及即将到来的死苦。

这种退天之苦,对刚刚生到天世间的天子来说,不能抗拒天福的五欲乐而沉迷其中,无法想像所有的受用它会在果报尽时破坏掉,天身也会退失、也会死;所以总是放逸着、迷恋着天福受用之乐,不知道放逸的过失将会导致下一生不能回到人间的灾祸啊!因此佛就说了:【诸比丘!云何天中放逸,破坏此天?自性行于放逸,放逸行天——其心爱乐触味色香而行放逸,不见老至,不见破坏,不见退没,心不思惟善业尽灭;不习作法,不敬重佛及法、众僧。彼离善心,行于放逸,佛出世时,不见不知,心不生信。】(《正法念处经》卷43)怎么说天中的放逸会破坏生天的天人呢?生天的自性,其实就是受用天福之乐啊!受用天福之乐与贪欲是相应的,所以尽情受用天乐的本质就是放逸。行放逸行的天人,他的心爱乐着种种身触,以及天须陀的味道,还有天世间的美妙色尘,种种花鬘林园的香气,在色声香味触中贪爱放逸受用。在放逸中不会见到五衰相的到来,不会见到所有的受用会被无常破坏,不会见到天身退了以后会下堕三恶道,天人的心不思惟善业会随着果报受尽而消灭;所以不熏习、不学习再继续造作善业的方法,不敬重佛以及清净解脱的佛法,还有依据佛法修道实证的三乘僧众。天人远离了善心,在天世间行放逸行,佛出现在人间时,迷恋于天福之乐而不见不知,心中不生善信。

佛陀这一段为座下诸比丘开示啊,说出了一个大家很少思惟到的角度。也就是说,有情他在人间对三宝生起清净信,受持五戒或者十善戒,所以造作善业来去生天。对不对?那是因为善心而造作善业所获得的果报。结果在生天以后,却因为迷恋于天世间的五欲而放逸,放逸的结果却把原本的善心破坏掉了,在天世间受报的期间,有佛出现于世间,却不会再对佛法僧生起敬重心,不再造作善业,果报尽了却下堕到三恶道;这样的结果,难道是在人间修善业求天福的时候不必先了解的吗?不必先预作警觉的吗?

佛陀接着就说到了:【怖畏近至,衰祸近至,死苦近至,离别之苦近至不远,天女弃舍。……一切天舍,心生惊怖,迷于境界如是而死;彼时相应,或生地狱、饿鬼、畜生三恶之处。是故天人一切不应行于放逸。】(《正法念处经》卷43)在天世间行放逸行的天人,等到即将退失的时候:“怖畏的事情接近了,衰祸也接近了,死苦也接近,与诸多所爱乐的天果报离别之苦接近不远了,天女都弃舍而去了。……一切天舍报时,心生惊怖,渴望着所爱乐的境界却被破坏而不再相随,就这样在迷乱中死去,当时所相应的,或者生到地狱,或者生为饿鬼,或者生为畜生这些三恶之处。因为这样,所以天人一切不应当在受天果报时行于放逸。”天人在天世间的放逸行为,连身为那一天的天王也很难去制约的喔!因为欲界天的本质都没有离开五欲的受用,并且在五欲的受用上都是自然而有,随着天人的福业差别而受用不同,但是一切都是自然而得;不需要像人间,你一定要去挣钱,然后才去购买取得。

佛陀座下神通第一的目连尊者,他曾经在忉利天看到天众受用天福时,深深地着迷在天乐上,心不得自在,不能思惟善法的功德,不能思惟放逸的过失,因此他就向忉利天天主释提桓因劝说:“佛出现在世间难值难遇啊!你为何不要多多亲近佛陀听闻领受正法?”释提桓因为了让目连尊者解除心中的疑惑,于是派使者呼唤一位天子过来,结果反复三次的呼唤,那位天子都不过来;但是因为是天王的命令,最后他不得已才过来。释提桓因问他:“你为何呼唤半天却不过来啊?”那位天子说:“因为与天女一起玩乐游戏,染欲情重,难割难舍。”但是您知道吗?那位天子的福只有一位天女,只有一种伎乐可以游戏啊!就这样自己娱乐到不能割舍啊!更何况当天王的!

所以释提桓因就向目连尊者说:【此天子唯有一天女、一伎乐,以自娱乐不能自割。况作天王,种种宫观,无数天女。天须陀食自然百味,百千伎乐以自娱乐,视东忘西。虽知佛世难遇,正法难闻,而以染乐缠缚,不得自在,知可如何?】(《大方便佛报恩经》卷6)天王有种种宫殿可以游戏,有无数天女陪伴接触玩乐;天须陀饮食自然而有,百味具足;有百千种伎乐可以让自己获得娱乐,看了东边马上忘了西边。虽然知道 佛在人间示现很难值遇,正法难得听闻,但是由于染上了这些天福之乐,被缠绕系缚,不能自在,知道 佛陀在人间示现也是无可奈何的。

二千五百多年前,当 释迦佛在人间住持佛法的时候,释提桓因他也曾带着众多天子前去听法,只是呢没有到达每天数数亲近的地步啦!而人间百年对忉利天来说,也仅是一天的时光而已,但是天人却没有办法一天完全不享受天乐,真的是对天乐贪染很深,很难割舍。在这种情况下,佛陀说天人对佛法僧是没有敬重心的,不相信佛出世真的难值难遇,远离了当初在人间归依三宝的善心,而在天福天乐中贪染放逸。因此,天人要避免善心被破坏,导致下堕三恶道,最好的方法就是不放逸,才有善因再继续回到人间或者往上生到兜率陀天。

能够不放逸的修十二天道,才能获得天乘乐,也就是对三宝深心信敬,不颠倒信;远离不善的知识,信业果,听闻正法建立正见,布施、爱语、忍辱,怜悯一切众生。天人在天世间受天福之乐而贪染放逸,总是让 佛陀心生怜悯,贤劫第三尊佛 迦叶如来为了调伏诸天,曾经到忉利天的阎摩娑罗天,那一个天处有阎摩娑罗树,迦叶如来祂在树中就留下了一个业影之壁,在那个业影之壁上,可以让天人们看到各种因缘所造的善业获得什么样的果报,包括布施的业有上中下品,果报也有上中下品的差别;持戒的业有上中下品,相应的有上中下品果报的差别。其中还呈现了最殊胜的法布施的业果报,同样的也有上中下的差别,都是让人获得佛法中三乘菩提的实证有关。

当释提桓因刚刚生到忉利天的时候,旧的天子就告诉他:“你不要放逸!”并且带他去观看那个殊胜的业影之壁,然后告诉他:【汝于今者勿得放逸。何以故?一切有为,无常破坏。汝等天子若心放逸,当入此树,自观己身上中下色,则自愧耻。若有天子信不放逸,当示此法。何以故?此是如来为利众生,示如是事调伏诸天,于业镜地,令住善道,还阎浮提。】(《正法念处经》卷31)就是说:“你现在千万不要放逸,为什么呢?因为一切有为法都会被无常所破坏。你们天子如果心中放逸了,应当来到这棵树,自己观察自己的天身,到底是属于上品的果报色,还是中品的果报色,或者是下品的果报色,观察了以后就会自己生起惭愧心以及羞耻心。如果有天子信受不放逸,应当显示这个业果报法让他知道。为什么呢?因为这是 如来为了利益众生,示现这些业果报的差别事以便能够调伏诸天,在业境地中,能够让心住于不放逸的善道,将来能够有机会再回到人间,回到人间而不至于下堕了。”

所以释提桓因把这位天子当作亲友看待,因为是他的善友善知识。因此在之后,释提桓因他也为了让天子们远离放逸,所以带着诸多天子们一起去观看业影之壁。天子们看到了那业影之壁,都生起了惭愧心与羞耻心,就能够远离放逸。从以上这个例子我们可以看到,生天以后你是否能够再回到人间,这是一件非常重要的事情。因为生天以后,天世间各种自然而有殊胜妙好的山河林园宫殿,各种游戏伎乐,各种天须陀、天酒以及天女眷属,让天人们贪染而无法割舍,因此时时刻刻都是在放逸受乐。没有心思去思惟善业报尽的后果,不能持续长养善心,甚至于将善心破坏掉,因此过去诸佛经常要到天世间,去为天人们说法,而各天的天王也都是信受三宝的佛弟子,普遍的都能怜悯天人们在放逸中将导致退没的不可爱果报。

所以根据经中的记载,忉利天、夜摩天、兜率陀天这些天王们的常法,都会为天人们说佛法,目的就是避免天人们因为生天而使得善心被破坏,下堕到三恶道;另一方面就是说,能再回到人间继续修善道。因为生天能够得知自己果报来自于持戒的善因,对于善根中的这个信根有增长的功德,这个信根就是对三宝的清净信,信根的增长能够佐助有情在解脱道以及佛菩提道中快速获得实证。因此说,人天善法其实是佛法的基础次法,如果能够信受人天善法的因果业报关系,就能够进一步了解,你在人间以及天世间中,贪染欲爱真的是非常不清净。因为如果在人间放逸于五欲的受用与追求,那么也就没有善心与善业可以生天;如果在人间发起了善心持戒,造作善业生天享福;结果呢?放逸贪染天福之乐,又会破坏善心下堕三恶道。所以人间与天世间,有着非常巧妙的因果关系。

以下这段经文就说到了:【若有众生受人报,能常修行众善法。如是善人业果报,令天世间得增长,以人力故天增胜,以天拥护人安隐。各各迭互增势力,得住正法随顺道,天之善道人世界,人之善道天世间。】(《正法念处经》卷19)“如果有众生受了人间的果报,能够常常修行五戒十善等这些善法;这样修行善法的善人所造作的善业,必定会获得生天的果报,所以会让天世间得到增长,这是由于人间行善的力量,导致天世间增长胜于修罗道;也因为天人的拥护,所以人间的众生能够什么呢?风调雨顺、五谷丰收的安隐生活。人间与天世间各各轮流互相增长势力,所以能安住在随顺于正法的次法善道中,就好像在天世间修持善道能够通往人间世界,而你在人间呢,修持善道能够通往天世间。”

这一段经文所说的,其实就是忉利天天王释提桓因告诉四王天的护世四大天王,说在人间的有情,信受三宝、归依三宝,修行布施、爱语、五戒十善,不随着爱欲的因缘造作侵犯众生、损恼众生的恶业,这些造作善业的善人都能够生到天世间。在这种情况下,天世间的天众就会增长,阿修罗众就会减少。当阿修罗众的势力减少啦,阿修罗就不会仗着憍慢心想要破坏忉利天。另一方面,如果人间的有情不孝父母师长、不敬重三宝,随着爱欲的烦恼侵犯众生、损恼众生,那阿修罗众的势力就会增长,唆使恶龙恼乱世间;造成什么呢?雨泽不时、灾旱水涝、人民饥馑。同时,人间行善业的人少了,天世间的天众也不能增长。

所以说,四王天的护世天王非常关心人间是否有信受三宝、归依三宝,是否有受持五戒、八关斋戒、十善戒,是否能安住在随顺于正法的人天善法中,如果说发现到有这样的有情,那这些四王天的这些天王们,他们一定会守护造作善业的善人不受破坏与干扰,而使得正法在人间增长,人天皆能获得到大利益。而在天世间,为了使得天人造作善业的善心不被破坏,将来果报尽了能够再回到人间,继续随顺着正法的次法善道,天王们他们都积极的为天众劝导,说啊大家在受用天福之乐的时候,不能贪染、放逸而不思惟。所以呢,从以上的这些我们就知道说,成就天的善道人世界,人的善道天世间,这样的相互之间的成就,这才是佛法中人天善法的真实义。

我们今天就为大家说到这里了。

阿弥陀佛!


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