菩萨性的发起和增长(三)从五根到五力

第023集
由 正源老师开示
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各位菩萨:阿弥陀佛!

我们继续以“菩萨性的发起与增长”来总结“求证涅槃者应学之次法”。在上一集节目中,我们说明大乘佛菩提道学人于勤行六度之时,也应该要同时“修诸善根”以助益菩萨性的发起和增长;而善根指的就是信根、精进根、念根、定根、还有慧根这五无漏根,以及由这五根增长而生成的五力。

这一集,我们要来探讨如何发起信根。首先当然得先了解什么是信根?上一集我们引据根本论《瑜伽师地论》中 弥勒菩萨的圣教:【于他大师弟子所证,深生胜解,深生净信。此清净信增上义故,说名信根。问:于何增上?答:于能生起出世间法而为上首,及于能起精进、念、定、慧为其增上。】(《瑜伽师地论》卷29)《瑜伽师地论》中,称“大师”就是尊称 释迦牟尼佛。这段经文,弥勒菩萨说:信根是指在 释迦世尊示现入灭后,对于修学 世尊正法的佛弟子的所修、所证,有深刻而完全的理解,并且深心中生起了无染著的清净信;而这种清净信具有向上增长的作用,因此就叫它作“信根”。这个清净信是对什么有增上的作用呢?首先是这个信能生起出世间法;其次,这个信增长后,能引生学人的精进根、念根、定根和慧根。

弥勒菩萨的这段开示,有几点极为重要之处,我们必须深入探究,才能真正发起信根。第一点是“信根”的这个信,是“清净信”,并且这个清净信必须是对他大师弟子的所证,有深刻具足的理解,也就是得要完全弄清楚才能发起。因为 释迦世尊住世宣演的三乘菩提正法,浩如烟海;世尊示现入灭后,经过弟子们结集,虽然留下许许多多经典文字,但是 世尊法教难思难议、甚深极甚深,尤其能令学人实证本来自性清净涅槃的般若密意,经中都隐覆而不明说,学人纵使殚精竭虑,皓首穷经,大多只能捕风捉影,根本摸不着边。所以,唯有仰赖实修并且实证 世尊三乘菩提正法的其他佛弟子,成为我们跟随修学的善知识,才能免于像无头苍蝇,毫无方向地乱飞乱窜,一生一世在茫茫大海中沉浮漂泊。所以,第一个重点是值遇并信受善知识。

但是末法众生“去佛渐远,邪师说法,如恒河沙”,那学人又该如何在多如恒沙的邪师中,简别出真正的善知识呢?这就是论文的第二个重点,就是真正实修实证 释迦牟尼佛正法的善知识,他的所修所证必定是“出世间法”,就是能解脱三界世间系缚的法道,并且他也能教导学人在出世间法中增上;弥勒菩萨说这是“上首”,就是这是第一重要的。因为 世尊宣演三乘菩提正法,目的就是要救度众生解脱于三界世间的生死轮回;所以出世间法才是 世尊正法的核心,其余一切外道的法都不能令众生出离三界世间,都是生住异灭的世间法。那么要对佛道修习生起信根,所跟随修学的善知识,他所修和所证当然必定也是 世尊的三乘菩提出世间法。否则对外道所说法教,纵使再多的信受,这也不是佛法中所说的信根啊,不是清净信!

所以,要判断说法者是不是真正的善知识,就必须对他所说是否符合 世尊宣演的出世间法,要深生胜解,那就必须要完全弄清楚而毫无怀疑、毫无误会。可是这么说,肯定有人心里面产生疑惑:既然你说 世尊法教难思难议、甚深极甚深,学佛十数年乃至数十年都不见得真正弄懂 世尊法教真义,那又如何期望一般的学人,有能力判断说法者所说是否为 世尊的正法呢?释迦牟尼佛在《金刚经》里面有一句开示,说:【如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。】(《金刚般若波罗蜜经》)表示 世尊三乘菩提所宣演的出世间法教,都是如实不虚,符合世出世间道理而不会前后矛盾颠倒的。

那我们不妨也试着用类似的标准,来检验说法者所说是不是真正的正法——就是以说法者所说是否“如理而且如实”来加以分辨。“如理”是说所说的符合世间及出世间的道理。出世间甚至世出世间法是 世尊正法的核心及根本,其中有一些道理是必须随着学人修学过程的不断闻熏,现前观察、思惟乃至亲证,才能渐次明了的;学到那个程度,学人自然就能够依着所明了的出世间、乃至世出世间的道理去作检验说法者所说的法。

但是像《显扬圣教论》诠释信根的时候说:【由世间道,令心清净鲜白无秽,离随烦恼,得住不动。从是已后,求谛现观修习方便;为永断随眠故,为得彼对治故,起增上信。】(《显扬圣教论》卷2)这段论文固然是从断烦恼来立论,不过就像因缘观中的十因缘和十二因缘,都有属于世间法的流转门,也有属于出世间法的还灭门;流转法都不离世间五阴、六入、十二处、十八界的流转生死,众生容易观察、容易体会,也就容易信受;但是还灭门的观修,目的在出离世间,并且涉及“识缘名色,名色缘识”,以及“齐识而还,不能过彼”的世出世间本住法、常住法,要能观修并且信受那就不容易,必须多世多劫熏习才能生起信根,再经多时不断修习才能增长为信力。

所以初学者,是可以随顺《显扬圣教论》的圣教,以世间道理作为判断说法者所说是否为正法的标准,这样较容易入手。像世间人一般信受“善有善报,恶有恶报”的善恶因果,这本质上就是世间的流转法,它是建立在“一切世间法都是有因有缘才能生起”的法界正理,没有一个世间法是唯因无缘、或无因唯缘、甚至无因无缘而能生起的。另外,世间逻辑也是普遍被用来判断一个人所说是否合理的标准;所说的纵使长篇大论,甚至口沫横飞、唱作俱佳,然而如果不合乎逻辑,别人听都听不懂他在说什么,那又怎么能让人轻易去相信呢?

上面所说的“因果”和“世间逻辑”,都是一般人能够理解的世间道理;像前面所举符合 世尊至教量的《显扬圣教论》的圣教,是要在世间道理的基础上来断烦恼出世间,当然也不会与因果法则、世间逻辑这些世间道理相违背。同样的,世间人都知道“冤有头,债有主”,要解冤释结、要还债,当然得对真正的债主去偿还;另外像“积善之家有余庆”,也是广为人知的古训,希望未来能够广有资财、生活无虞,就应该要多多布施,利用适当的机会因缘布施众生,这些也都可以说是世间道理。那么如果有人主张:只要供养上师,上师就能帮你消除过去所造的罪业,亏欠众生的债务就一笔勾消;或者说,不用布施众生,只要修财神法,就能保你财源滚滚;或者说,不用实际的财物去布施给众生,只要观想、想像布施的过程,一样可以得到财富;或者说,所说的法前后矛盾、变来变去,没有逻辑的一致性等。这些说法,有的就像是煮沙成饭,违背因果法则;有的则是不符合世间逻辑,那就可以确定都不是正法。

上面所说的是“如理”,其次我们来说“如实”,“如实”就是真实不虚的道理。世尊正法核心的世出世间法的根本——第八识如来藏,经典说祂“不生不灭、无名无相”,但祂却也是真实存有而不是想像施设之法,可以说是符合普遍性、重现性、辨伪性的科学道理。以这三种科学的基本要求,就可以用来分辨说法者的所说是否如实:

第一个“普遍性”:在科学上指的是论述或者验证的对象,具有常见性或者必然性。在修道上,则是用来分辨所修法门的目标与对象是否具有普遍性,并且恒常存在性以及必然性。像 世尊正法宣演的五阴、十八界等世间法,讲的就是每一个人身上的东西;而世出世间的第八识如来藏,更是每一个众生各自皆有,与众生的五阴十八界同时同处而普遍存在于每一个众生身中;祂永不坏灭,能出生众生每一世的五阴十八界,所以祂必然是法界万法的根源。反之,如果说法者所说,并非对一切众生普遍、恒常存在,而且不具有一切万法根源的必然性,那么他所说显然就不如实。

第二个是“重现性”:在科学上主要是用来检验所执行的方法,是否具有可重现性。在修道上,则是可借以分别成就所修法门的方法——也就是一般我们说的行门——是否能在其他人重现。重现性与重复性不同,科学检验上说的重复性,是指同一个人、同一台仪器,在一定时间内,重复执行一个方法,都能得到相同的结果;而重现性则是指:在不同实验室,或不同操作人员,或以不同仪器,执行同样的方法时,其结果都无不同。

就修道而言,说法者教导的行门,除了对他自己具有重复性外,更重要的是要对随学的人具有重现性!因为我们跟随善知识修学,当然是希望在完全遵照善知识教导的行门修习之后,也能够亲证所修法门的标的,例如说明心见性;或者说能够成就所修法门的目的,例如说能够往生净土。反之,如果这个行门只有说法者一个人能重复其结果,此外没有其他人、或者说只有极少数人能够重现同样的结果;甚至于所说的行门,说法者本身也是“瞎猫碰上死耗子”——就是说,对他来讲根本没有一个具有重复性的行门存在,更何况能够教导别人重现一样的结果呢?这些都可以判断他所说是不如实的。所以真正善知识一定会有可据以次第执行的行门,教导学人成就所修学法门的目的,或实证所修学法门的目标;除非因为学人根器差别,因材施教而作了不同的安排。

第三我们来讲“辨伪性”:因为学术界一直都存在着自称是事实或得到科学支持,但是实际上不符合科学方法的伪科学,其实只是一些虚假的“科学”或骗局,借用科学名词进行装饰,但实际上与科学在本质上并无关联;所以相关的学术界内部,就会出现辨正这种伪科学的一些理论和方法,这在社会科学中特别明显。例如,社会上也有不少自称为佛法,甚至自称成佛的外道,但都不能普遍通过我们前面所说的普遍性和重现性的科学验证。而 释迦世尊三乘菩提正法,不但符合普遍性和重现性,也具有辨伪性,能辨正其他一切修道标的和方法的真伪;所谓的“若不摧邪,难以显正”,就是以 世尊正法辨正一切邪说,摧伏一切外道,来住持正法、救护众生。

通过上面所说如理如实的简别,学人就能够对善知识所教导的法是不是真正 释迦世尊的正法,能够“深生胜解”。并且由于对法充分理解的缘故,就会让学人对于正法和教导正法的真正善知识生起了无比的信心,这就是所谓的“理明则信生”,这是一种“智信”;由智信,对于自己尚未修学、尚未实证的法和对善知识,就会“深生净信”——心中生起了仰信。因为理明,从事相上来说,至少说理上是合乎逻辑的;假使不合乎逻辑,连自己都思惟不通,却还信受不疑,那岂不是标准的迷信吗?当然更不是佛法中讲的“信根”。

再者,五根既然是佛法中的无漏善法,第一个信根当然是:“圣弟子于如来发菩提心所得净信心。”平实导师在《实相经宗通》中解释说:【什么是信根呢?是说进入佛陀圣法中的弟子们,在如来这里发起了菩提心而得到了清净的信心,叫作信根。也就是说,如果修学佛法,但是不于如来所发菩提心,那就没有信根。】(《实相经宗通》第五辑,正智出版社,页241。)如果不是“于如来发菩提心”,而是依旧归依外道、天神而发心,甚至抱持着无因无果的思想,以这样的心态来修学佛法,本来就是自欺欺人,想要实证真正 世尊的正法,岂不更是缘木求鱼?所以 导师说:【能够“于如来发菩提心”而生起“净信心”来努力修学,才能够发起信力。对如来没有信力而要得到如来的开悟密法,无有是处,他们所谓的开悟一定误会;就算有人明讲送给他们而知道密意了,也是没有用的,他们的实相智慧是发不起来的。】(《实相经宗通》第五辑,正智出版社,页241-242。)

另外,前面引据《瑜伽师地论》也说,这个“清净信”是对“他大师弟子”以及对他的所证;以大乘佛菩提道来说大师弟子就是胜义菩萨僧,而他的所证,当然是 释迦世尊宣演的“出世间法”。所以,清净信是对佛法僧三宝的深信,心中有了这样的清净信,信根就发起了!至于信根如何增长成为信力,就等下集再跟大家一起来探讨。

阿弥陀佛!


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