各位菩萨：

阿弥陀佛！

三乘菩提之学佛释疑，今天我们要来探讨一个题目，有人说「一花一世界，一木一菩提」，花草树木也能成佛吗？那么这个问题，我想我们就分成两个部分来探讨。第一个到底是一花一世界，或者是一叶一世界呢？第二个题目是，第二个要探讨的部分是，花草树木也能成佛吗？

关于第一个部分，我们要举《华严经》中的一句话，来作一个前提来说明，《华严经》有一句话说：「一莲华座，一如来身，充满一切世界。」那么经文中的莲华座，这个莲华的譬喻指的就是妙法莲华。也就是一切有情、一切众生各个皆有的如来藏。为什么如来藏祂要用莲华来譬喻呢？因为莲花它是出淤泥而不染，从淤泥中生长，可是却不受淤泥所污染，以这样的譬喻来说如来藏祂是妙法莲华。因为如来藏能够出生有情的五蕴身，在三界中就犹如淤泥一样，可是如来藏出生了有情的五蕴身以后，虽然五蕴身是生死法，是与染污相应与烦恼相应的，可是如来藏自身，仍然是本来自性清净涅槃的解脱自在的法。以这样来譬喻说妙法莲华，譬喻的就是如来藏。

如来藏出生了有情的五蕴身以后，并没有离开有情的五蕴身，而是遍有情的五蕴十八界，这是以因地来说明。那到佛地的时候，当然这个如来的第八识，已经圆满成就了佛国的庄严，那么祂所摄受的、所庄严的这个清净佛土，当然就是由如来所住持。所以一个莲华座，含摄了一切如来所摄受的世界，当然就是说，一个莲华座祂是一个如来身，同时也充满了一切世界。

《华严经》这一句话为前提，我们再来看看，从《梵网经》中怎么来说明。比较详细的说明的内容是这样子的：「是诸佛子，谛听善思修行，我已百阿僧祇劫修行心地，以之为因，初舍凡夫成等正觉，号为卢舍那，住莲花台藏世界海；其台周遍有千叶，一叶一世界为千世界，我化为千释迦据千世界。」那么这一段经文所说的，就是呼应着《华严经》中说的这一句话的意思。也就是 释迦牟尼佛祂经历了百阿僧祇劫来修行，修行这个心地，以这个修行的因，能够成就佛地，佛号称为卢舍那，祂所住持的世界，称为莲华台藏世界海。整个莲华台藏世界海，周遍总共有一千叶。一千叶的譬喻是说，这一叶就是有一个世界，是一个千世界，一个千世界指的就是一个三千大千世界。每一个三千大千世界，是由 卢舍那佛所变化的 释迦牟尼佛来住持这整个一千个三千大千世界，这一段的意思是这样。

接着下一段经文又怎么说呢？「后就一叶世界，复有百亿须弥山、百亿日月、百亿四天下、百亿南阎浮提，百亿菩萨释迦坐百亿菩提树下，各说汝所问菩提萨埵心地，其余九百九十九释迦，各各现千百亿释迦亦复如是。千叶上佛是吾化身，千百亿释迦是千释迦化身，吾以为本原名为卢舍那佛。」这一段也更清楚地告诉我们说，我们现在所处的这个南阎浮提，就是一个三千大千世界中的一部分，这样的一个世界是由 释迦佛应众生的因缘，来到这里示现成佛。

我们再来看看这里所说的，这个一叶世界的这种百亿须弥山、百亿日月、百亿四天下、百亿南阎浮提，这是怎么算出来的呢？一叶是一世界，这一个世界称为一千世界，也就是一个三千大千世界。那么以我们现在所处的这个南阎浮提来算的话，一个四天下是一座须弥山，就是一个太阳系；也就是我们现在所处的这个南阎浮提，是一个四天下中的一个南方，整个是一座须弥山一个太阳系；所以我们看到的是一个太阳，也就是 佛陀说的日月。那么合这样一千个这种四天下，就称为一个小千世界。那么一个小千世界，就有一千座须弥山，有一千个太阳系；这样有一千个小千世界，合它一千个小千世界，就称为一个中千世界。一个中千世界里面，就有百万座须弥山、百万个太阳系，这样的一千个中千世界合在一起，就称为一个大千世界。一个大千世界里面，总共有十亿座须弥山、十亿个太阳系。前面 佛陀所说的说，ㄧ叶世界有「百亿」须弥山，百亿的算法是当初印度的算法，印度的百亿就等同于现在十亿的算法。所以我们知道说，这个指的就是一个三千大千世界，总共会有百亿须弥山、百亿日月、百亿四天下、百亿南阎浮提。

从这样一段经文里面，我们就知道说，我们现在所处的南阎浮提里面的一个地球，这个世界里面，原来只是 卢舍那佛整个所示现庄严成就的佛国其中ㄧ叶里面，三千大千世界里面的一小点而已，也是都受到 卢舍那佛所变化的 释迦佛的摄受，慈悲的照射我们整个有情众生。现在了解这个部分以后，我们就知道说，一个莲华就是一花，一花是一个如来身。然后这样的前提我们就知道，如果说一叶一世界——一三千大千世界，那么我们就知道这里的意思是什么。可是如果说，要把它说成一花一世界，这样的说法变成损减了 佛陀所成就庄严的世界的相貌。 佛陀所经过百千万亿劫修心地，所成就的整个佛国，所摄受的佛世界，并不是只有一个三千大千世界而已；所以应该要调整为「一花一如来，一叶一世界。」按照我们经文的内容，我们的说法应该是这样子才对。

那么第二个题目就要探讨说：花草树木也能成佛吗？所以如果说，要说到一木一菩提，变成说花草树木它都有佛性啰？这样的说法其实是严重的误会。花草树木要成佛应当要有佛性，但是如果花草树木有佛性，当然就会有人有这样疑问，说这些花草树木在无明的状态下，沾上了恶习气、恶念、恶业，要如何来去除？这些花草树木，要如何来去除这些恶念恶业呢？这当然是也会让人有疑问。但是我们要知道说，有情倘若造作了三恶道的恶业，造作了三恶道的恶业，当然是因为心性的关系而去造作，心性上有烦恼相应而造作这个恶业，相应而牵引到三恶道去受报，受报ㄧ定要经过畜生道、鬼道以及地狱道，这样的果报来偿还，将这些所造的业来偿还，让它能够消除。

有情如果说，他沾上了恶习气，长养恶念，他要怎么样消除呢？他ㄧ定要经过教导，长养善根，熏习佛法正知见，这样慢慢的降伏他的恶习恶念，能够出生解脱智慧，才能够真正地断除这些恶习恶念。有情为什么会造作三恶道的恶业呢？因为有情想要自在，想要自在的时候，他就任性的凭着他的烦恼习气现行而去造作，以为这样子叫作自在；其实这个就是与烦恼相应，所造作的业都是生死业，生死业就不是自在的业。有情为什么会任凭自己习气烦恼现行而去造作呢？因为就是不知道什么是解脱，不知道什么是系缚。那么要解脱的话，就ㄧ定要解开生死的系缚；那么任性的依照自己的烦恼习气去造作，这些烦恼习气正是生死因，正是绑在三界生死的系缚。

那么要让自己自在，当然就是应该要不受生死的系缚才叫自在，因为有情没有这些解脱的观念，没有机会熏习佛法中什么是生死的苦恼？什么是生死苦？什么是解脱的清净智慧？所以说一定要经过教导。经过教导以后，在佛法中生起正信，长养善根；以生起正信为基础、为首要，能够对佛法生起正信以后，就会知道说，经过佛法的内容的熏习，经过善知识的教导，知道说原来自己的烦恼习气、恶习恶念，这些都是因为无明无知，而任凭它去长养，而任凭它在境界中现前去造作，导致会有三恶道的恶业。这样子的过程，一定要经过，对佛法三宝生起正信、长养善根以后，能够精进地在佛法正知见上面来熏习修学，慢慢地以后了解到这些：什么是真正的善、什么是三界生死的恶、什么是解脱法、什么是不能解脱的生死系缚法。这样子才不会任意的让自己的烦恼习气现行，而以为这样子叫自在。所以有情众生追求自在，一定要知道说自在的意涵，就是能够不受生死系缚叫自在。

那么知道了这个──能够解脱于生死系缚，就是有智慧才能够解脱。那么智慧之首呢？长养善根最重要，就是要知道三界生死的这个因，最重要就是在五蕴上面的我见我执。所以熏习佛法正知见以后，就会慢慢地降伏这些恶习恶念，因为恶习恶念就是与五蕴的我见我执相应，而任性地去让这个与我见我执相应的烦恼一直去现行；当然这样的话，就会不断地增长生死之苦。所以一定要在佛法中长养善根、熏习正知正见，最起码第一个要先断除三恶道的恶业，接下来才有往解脱的路上走。

因为有情是有八个心识，所以他能够见闻觉知、思惟、分析、比较；当听闻到佛法正知正见以后能够思惟、分析、比较，原来这个生死之苦确实是这样子。自己能够从现量中来了解解脱是什么意涵，也能够从佛法正知正见中了解。这样子的过程，在这个见闻觉知、思惟、分析、比较过程里面，是因为有情他有自我存在的意识，自我存在的意识就会知道说，原来是我在生死轮回、我在受苦；那要求解脱。从佛法上来知道说，原来这个自我存在的意识，如果一直对祂以为是真实的，那就是不能解脱。因为有这个自我存在的意识，所以了解要解脱就要认识到这个自我意识的虚妄不实。所以这个前提就是因为有情有八个心识，才有办法这样子思惟、分析、比较。所以有情因为有自我存在的意识的前提下，去沾染恶习、造作不善业，或者是造作去恶修善的善业，也都是因为为了这个自我而造作。前面是因为无明而去造作恶业，后面去恶修善是因为听闻到佛法以后，知道什么是解脱的智慧；去除无明，也因为要让自己能够进入解脱道修学而去恶修善。

甚至于说一般的修禅定，要远离欲界男女欲，以及种种欲界饮食，想要生到色界天，也是为了自我而修的，所以都是因为有八个心识，能见闻觉知、能思惟、分析、比较。可是花草树木它仅有物性，它没有八个心识的心性，所以它没有佛性。那又如何能够见闻觉知、思惟、分析、比较？更没有自我意识要去造作善业或者恶业。所以花草树木它怎么可能说它要来去恶修善呢？花草树木怎么说它要怎么样成佛呢？这个是没有办法的。而且花草树木，它也不属于六道有情中的任何一道。花草树木它仅是因为有情的共业而出现在器世间，成为有情的增上果依报，来让共业有情受用滋长五蕴的所需。譬如说：器世间，在人间需要依靠团食来长养色身，这个团食里面就有所谓的蔬菜、水果、稻米，种种的果实还有药物，那么这些都是因为有情的业而出现的。那我们现在要来举一个经典里面的说法，让大家知道一下，花草树木它真的是有情吗？以及论中告诉我们说花草、树木、果实，还真的是众生受用的依报而已。

在《佛说大般泥洹经》里面有这么讲：「一切草木作寿命想，如是说者我所不听，作是说者，当知是辈外道弟子。」在这个经中 佛就讲说：假如佛弟子要这样讲说，一切草木它都有寿命，等于把它当有情看待，那这样说的话，佛是不允许的。因为佛弟子要知道，有情必定要有心识、要有心性，要有心识、心性，才能够见闻觉知、熏闻、思惟种种的这些心性上的一些行相；花草树木仅有物性，它仅有向阳性、向下生长性，只有这种四大的物性而已。

另外在《佛说罗摩伽经》里面，也这样讲：「草木非寿命，作寿命想，众生非草木，作草木想；于非因果，作因果想……普愿众生，离此诸想。」也就是众生应该要这样来看待这些花草树木：这些因果的部分，要知道众生有情在六道中轮回，是有因果关系的，与他所造作的一切善业、恶业、无记业是有关系的；可是花草树木，它是随着众生所造作的业，而示现在器世间让众生受用的。

下面我们来引用《瑜伽师地论》里面 弥勒菩萨的开示来告诉大家，说花草、树木、果实，它是有情受用的依报，依照有情的心性以及有情的福本身，来受用这些花草树木的。这个论里面 弥陀菩萨有这样讲：「于外所得器世界中，饮食果药皆少光泽势力，异熟及与威德并皆微劣，消变不平生长疾病，由此因缘无量有情未尽寿量非时中夭，是名杀生增上果。若器世间众果尠少，果不滋长果多朽坏，果不贞实多无雨泽，诸果干枯或全无果，如是一切名不与取增上果。」

我们来先看这两个业，感召了这样有情的受用的果实是什么？第一个说杀生。如果说有情在过去世，造作很多杀生的业，那么去受过可能三恶道的这些酬偿的业以后，回到人间来了；那么到人间来了，要受用什么样的福呢？因为杀害众生的命根，这是折损福德很大的恶业；既然是折损福德，那么来到人间以后，他所受用的福，当然不同于一般造作善业以及其它业的福。这里面 弥勒菩萨讲：这样的有情来到人间以后，他的饮食果实医药都很少，而且本身能够增长色身，以及消除病痛的势力是很弱的。而且这个众生吃这些东西，消化不会很好，经常生病。因此这样的一个杀生的业，杀害很多的有情，他就是还没有到众生共业的寿量的那个岁数就会中夭，这是因为他当初在过去世造作杀业的关系。

第二种不与取指的就是说窃盗。窃盗虽然没有杀害有情的命根，可是夺取有情的财物，也是损福的恶业。这样损福的恶业，去受三恶道的果报，回到人间来以后，他的福当然不多，因为他只是在窃取众生的财物，是造作折损福业的恶业，所以他所生长的世间，他的这个果实非常少，或者说果实不成长，或者说果实都是腐朽烂坏，或者说果实里面都中空不会很饱满，或者说果实都是干枯，或者全部没有果实可以享用。这个就是因为造作窃盗了以后，到人间来，因为福薄所受用的增上果。所以这些花草树木，它只是有情业力本身共同感召的一个依报而已，它不可能说有佛性能够成佛的。这个题目我们就说到这里了。

阿弥陀佛！