應離增益與損減執

第102集
由 正國老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎大家收看三乘菩提之「常見外道法——廣論」節目,今天我們要跟諸位菩薩一起來探討有關〈應離增益與損減執〉的相關法義。在佛法的修行過程中,對於種種法的正確瞭解以及觀察,都是非常重要的事情;因此,如果能夠作到對於諸法不起增益與損減的過失,那對於修學就會有很大的幫助。因此今天,我們就要來概略探討這方面的法義。

我們先來看在《瑜伽師地論》卷64中的開示:【若於依他起自性、或圓成實自性中,所有遍計所執自性妄執,當知名增益邊。……損減邊者,謂於依他起自性及圓成實自性諸有法中,謗其自相,言無所有。】這裡開示的依他起自性,講的就是如五蘊等諸法,需要依靠因緣才能出生,因此沒有真實不壞的體性;而圓成實自性就是說如來藏具有圓滿成就諸法的體性,而這體性是真實存在的。如果對於依他起性及圓成實性作錯誤的認知,就會產生遍計所執的現象。譬如,對於因緣所生法的自性,產生了錯誤的計執,以為一定是有那樣不壞的真實自性,而不知道是在因緣條件具足之下,這個自性才能顯現出來,如果因緣不具足或有所變化,此體性就會滅失或改變;又譬如,對於本心如來藏,有些修學者不知祂是離見聞覺知,以為祂一樣是住於意識境界之中,因此落入虛妄想而執著不捨,這些都稱為增益邊的錯誤執著。而相對的損減邊,就是說諸法確實能夠展現出某種相貌或體性,而因為知見錯誤的關係加以否定。譬如,以為進入定中之意識心,就沒有了別性,就是不分別,而以為已經證悟了,不知道只要意識心存在,就會有了別性伴隨著;又譬如,六識論者否定如來藏心,那這個是把佛法中的根本徹底地損減掉了,因此就會引生種種的問題出來。所以,無論增益邊與損減邊,都會使得後續衍生許多的邪見出來,都是我們所應當要避免的。

接著,我們來看在《廣論》卷19中,有這樣的內容:【是故一切衰損根本,即是增益自性無明,而能與彼行相正反,拔除彼者,唯達無性或無我慧。……永盡貪愛是能證得涅槃之因,除無性見更無少法,是能如是盡貪之因,故無自性為相無我,是無第二寂靜之門,趣涅槃城,此乃無等唯一之門。】~(《菩提道次第廣論》卷19)在這裡,宗喀巴也提到了「一切衰損根本,即是增益自性無明」,那我們來看六識論者是否亦落在裡面。如同前面所說,六識論者否定如來藏是非常嚴重的損減過失,而在六識論者的著作或開示中,也常見他們在談論種子熏習,譬如有一位日常法師在解釋《廣論》時說:【當你造業的當下,……在我們的心識當中就熏下一種影響力量,所以我們叫作習氣,……它將來它會再發出來的,所以這個這種再引發出來的這種習慣的力量,我們又給它另外一個名字叫作種子。】~(《菩提道次第廣論》講記 日常法師)所以,六識論者也認為造業會熏習種子於心識之中,而因為否定如來藏的關係,造成這個受熏的心識只能是六識心,也就是原來六識心只是能熏,結果因為六識論錯誤知見的關係,現在變成六識心既是能熏又是所熏,那這不是很明顯地違背經教開示之六識心只能是能熏而非所熏,而變成是增益六識心的自性。所以這裡我們也可以看到,對於某些法加以損減,以及對於另外一些法又加以增益,就會產生種種違背事實與正理的情況出來,造成自他的許多問題而難以收拾,唯一解決之道,便是回歸正法而依教奉行。

所以,宗喀巴一方面教人要離開增益自性的無明而生起無我慧,結果反而是自己陷在其中而不知道。而上述《廣論》中,宗喀巴也說「永盡貪愛是能證得涅槃之因,除無性見更無少法」,當然我們都知道他的「無性見」,是離如來藏而說之諸法無自性空,本質上是斷滅見,因此這樣的「無性見」絕對無法「永盡貪愛」。所以,他的「無性見」絕對不是「證得涅槃之因」,因此也是屬於增益自性的無明;而如同他自己說的,其「無性見」反而是「一切衰損根本」,如同修學雙身法,也是絕對無法「永盡貪愛」,因為都是屬於增益自性無明的關係。同時在這裡,他也說到「涅槃」,奇怪的是,他把如來藏否定掉了,而竟然還談「涅槃」?因為四種涅槃,皆不可以離如來藏而說。譬如,離如來藏而說無餘涅槃則成斷滅,包括菩薩所證的本來自性清淨涅槃,指的正是證如來藏心。因此,六識論者所說之涅槃,完全是戲論一場,無益自他。

而宗喀巴說要永盡貪愛「除無性見更無少法」,先不說他的無性見是斷滅見,根本不可能永盡貪愛,在先前節目中也有親教師解說過,在聖教中開示的四聖諦之十六行觀;譬如說,最前面苦聖諦中,包括「無常、苦、空、無我」等四種內涵的思惟觀行,而其他集諦、滅諦、道諦亦各有四種觀行內涵。因此,並不是對所有修學者來說,都只要觀察諸法無自性空即可永盡貪愛,因為無法心得決定,同時遠離的力量不足的緣故;更重要的是,要斷我見之前,也還得要先信受有本住法如來藏,才能真斷我見,乃至漸漸修斷貪愛煩惱,因為眾生都是會畏懼斷滅的緣故。所以,觀諸生滅法無真實不壞之自性,只是觀行中的一部分,更何況,這也絕對不能以「離開如來藏而說蘊處界諸法無自性空」這樣的斷滅見來作觀察。

而同樣在《廣論》卷19中也有這樣的內容:【雖亦有空無相無願三解脫門,然唯無我正見最勝,由了諸法悉皆無我,一切法貪無餘永盡,豈於少法見少可求或相可緣。故唯無我是無第二寂靜之門。】~(《菩提道次第廣論》卷19)這裡宗喀巴亦以他否定如來藏後之斷滅見的錯誤無我見,來貶抑三解脫門。即使是假設能夠以正確的蘊處界空知見,來修學二乘之三解脫門,也都還不是大乘之三解脫門,更何況宗喀巴的無我見是斷滅見呢?譬如,在《起信論講記》第三輯中,平實導師的開示:【大乘菩薩除了這種二乘聖人在解脫道上所證得的現觀以外,還得再加上另一個真如法性的現觀;……真如心第八識從來離六塵見聞覺知,所以永遠「空、無相」,所以從來都無所得。……轉依真如心以後就不需要再作有求有作的事業了,……所以菩薩兼得兩種淨三昧。】~(《起信論講記》第三輯,正智出版社,頁291-292)因此,宗喀巴以其錯誤的知見,來談論與評比三解脫門,真的是毫無意義的事;同時也具足增益執與損減執,所以其所謂之永盡貪愛亦成為虛妄之談。

如果比對在其著作之中,無法棄捨不離欲界愛之雙身法,亦可以很清楚地證明:他所說的無我正見完全是空談,欲界愛都無法棄捨了,更何況是色界愛,乃至永盡三界貪愛。而宗喀巴除了說要「永盡貪愛」之外,亦說因為「了諸法悉皆無我」就可以「一切法貪無餘永盡」,這顯示他太簡化佛法了;也表示他一路的破、破斥過頭了,而不知菩薩在修行過程中,是要生起善法欲、善法貪的。對於菩薩來說,善法貪是不應該斷除的,因為若不貪善法,就不能修學無量的善淨法門而成佛,所以善法欲不可斷。因為佛法的修證,必須按部就班,不是才剛修學,便因為了知諸法皆無自性、無我,便棄捨一切善法貪;乃至想要不經歷菩薩五十二位階,就能夠直接成佛。當然諸位知道:宗喀巴所謂的諸法悉皆無我,是離如來藏而說,是落入斷滅見的,根本無法達成他所宣稱的效果,因此也是充分的增益執。

另外,因為誤認一切法皆無自性為究竟之說,因此導致有些修學者,就通常會誤解「三無性」之法義,而以「誤解三無性法義」之錯誤知見,來錯解「三自性」;乃至連圓成實性都加以否定,因而落入損減執之中。因此,在《成唯識論》卷9中開示:【三頌總顯諸契經中,說無性言非極了義,諸有智者不應依之總撥諸法都無自性。】也就是說,不能以「三無性」來破三自性。因為三無性,乃是為已證三自性的菩薩,希望他們能永伏性障而進入諸地廣修菩薩行,因此說三無性,主要乃依藏識自住境界而說,因此非無三自性也。六識論者不知道這個道理,因此總以無自性空之斷滅見來破斥真實法,而令其自身之修學無法有任何三乘菩提之實證。

在聖教中開示說「是如來藏勝一切法」、「真如是一切三昧根本處」,而六識論者竟然因為執著錯誤之空無我見,而把最殊勝的萬法根源如來藏否定,真是太不值得了。這是六識論者所應當留意,而不應忽略聖教中的開示。在《阿含經》中也有藉由故事而開示說:有兩個人出外求財,一個是有智慧的人,他會把先找到的麻換成麻縷、麻布等;在經歷數個村落城市時,逐漸換成比較貴重的銅、白銀,乃至最後換成黃金。而另一個沒有智慧的同伴,則一路背著一開始發現的麻,雖然經歷數個村落城市,但是都不願意跟別人交換比較有價值的物品,因此最後人家已經得到黃金,他還只是擁有麻而已。所以有智慧的人,他所最珍貴的應當是如來藏法,怎麼反而要把最珍貴的棄捨掉,而寶藏沒有任何價值的錯誤法門,並且一直不願意去作思惟觀察而把它棄捨。學人應該依止聖教及真善知識,如此才能令所學轉更勝妙而次第增上。

我們再引《瑜伽師地論》卷58中,聖 彌勒菩薩的開示:【邪見者……當知此見略有二種:一者增益,二者損減。薩迦耶見、邊執見、見取、戒禁取,此四見等一切,皆名增益邪見。謗因謗用謗果壞實事等,……一切皆名損減邪見。】所以由這裡,大家就比較清楚,其實信受邪見,本身就會落入增益執與損減執之中。諸位可以檢驗六識論者,因為否定如來藏,就會無法斷我見,因此落入「薩迦耶見」之中;六識論也是斷滅見,當然不離「邊執見」;而如果依錯誤的知見來破斥其他人,就落入「見取」之中;另外密宗自行施設三昧耶戒,就是屬於「戒禁取」;而這些邪見都是屬於錯誤的認知與執取,因此屬於「增益邊」;而另一方面,否定如來藏,亦令其引生錯誤的因果知見,因此落入謗因、謗用、謗果、壞實事的「損減邪見」之中。譬如,以為錯誤的知見可以成就功德,反而破斥正知見是錯誤的,而無法令人修行成就,這就是損減邊的邪見。又譬如說,比較單純的,如果有些修行人,他認為殺害眾生而吃眾生的肉,是在超度眾生,這除了是增益邊的邪見,同時也是損減邪見,因為認為殺生是沒有果報的。因此,從上面聖 彌勒菩薩的開示中,也提醒我們佛法正知見真的是非常重要,如果不小心,往往就容易落入增益邪見或損減邪見之中,來世的果報就不好玩了;因為三界因緣果報,該如何就會如何展現,不會因為有損減邪見的人認為沒有果報就不會展現。

接著,我們來看因為六識論者否認不生滅的本心如來藏,如前所述,這樣當然無法斷我見乃至「永盡貪愛」;而六識論者以諸法無自性空為最殊勝究竟之道理,譬如有一位日常法師,在淺釋《廣論》時說:【正因為它是空的,所以必定是緣起,這個幻有的現象是必然的;正因為它緣起,所以必然是性空。這個就是應成派最殊勝的一點。】~(《菩提道次第廣論》淺釋 日常法師)所以這位法師,確實認為諸法緣起而無自性空,是應成派中最殊勝的;可是他不知道這只是依附在生滅性蘊處界之現象界而觀察到的道理,只是虛相法,非實相法。而這位法師應當思考,既然一切法都無自性空,都是生滅性而皆因緣所生,那便沒有可以究竟依靠之不生滅法;即使假設將來六識論者之修行能有任何成就,但其成就之法仍然不離性空無常,終究還是會歸於壞滅,因此六識論者一定會面臨徒眾懷疑及詢問是否會落入斷滅,或修行如何才能究竟成就而不失壞的問題。

因為斷滅,是眾生所不喜歡的,即使有極少數人因為躲避痛苦等,而能生起「無有愛」,不求當來諸有而與斷滅見相應;但是事實上,他深心之中還是不願意斷滅的,因為我見、我執尚在,如果沒有透過正確的修學法門,還是會出生後有的,仍然無法解脫。而生滅無常是苦,如果一切法皆無常、無自性空,將來修學所成就的法,也不離無常、無自性空,而當然也還是生滅無常、是苦;那六識論者顯然無法解決這些質疑,這是因為離開如來藏而說一切法無自性空本身,就是具足增益與損減執,本身就是攝屬於邪見,因此修行當然不可能成就。乃至再建立意識細心或極細心為常住不壞法,或者執著諸法滅相常在之「滅相真如」為真實法,乃至執一切法空為不空法等等,皆是虛妄之施設,不說無法通過正法的檢驗,乃至連世間邏輯都無法通過,這就是六識論者永遠無法脫離的桎梏,因為違背因果道理與法界實相的關係。

由今天我們對於〈應離增益與損減執〉之相關法義的探討,相信大家都已經知道六識論為何會落入增益與損減執之中,而令其修學無法成就;因此,在修學路上,一定要依循諸佛菩薩所開示的八識論正理,並轉依如來藏的清淨體性,才能對於諸法作正確的觀察而令智慧不斷出生。

因為時間的關係,我們這一集就談到這裡。

祝您身體健康、道業增上!

阿彌陀佛!


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