各位菩薩：阿彌陀佛!

歡迎大家收看「三乘菩提之常見外道法——廣論」節目，今天我們要跟諸位菩薩一起來探討有關〈諸法自性之非空非不空〉的相關法義。觀察諸法自性，是修學上一個很重要的內容，如何正確地觀察，對於修學者來說實在是非常重要的事情，往往有些修學者只觀察到一部分的體性就下定論，也有一些人是依於先入為主的錯誤知見來觀察，這些都是應當要避免的；因此，今天我們就要對這方面來作一個概略的探討。

我們先來看在《大智度論》卷6中的開示：【復次，觀一切法：非空非不空……；如是觀中，心亦不著，是名甚深法。】大意是說，對於諸法的觀察，應該用正確的知見作基礎，以及可以用不同之角度來觀察。譬如，蘊處界法在現象界中是存在的，實際上就是有這些法存在而可以被觀察到，即使是生滅性的依他起之法，你也不能說這些法不存在，因此說「非空」；而如來藏具有真實體性，因此也是「非空」。然而，蘊處界有生必有滅，無有真實不壞之體性，而如來藏空無形色，自身亦離見聞覺知，故說一切法「非不空」。而事實上，因為如來藏能依因緣而直接或間接出生一切蘊處界等諸法，因此諸法與如來藏非一非異，所以如來藏與諸法事實上都是「非空非不空」。

可能有人會覺得奇怪，為什麼要從各種方面來說呢？為什麼要弄這麼複雜呢？這是因為眾生有種種無明與執著，因此慈悲的佛菩薩便需要作各種面向的解說，破除眾生種種的障礙。而另一方面，修學者如果能夠從不同角度來觀察，除了能增廣智慧，以及有更多方便善巧來利樂眾生之外，也因為有八識論的正知見，因此亦能契合中道，而不會落入一邊。同樣的道理，如來藏一般稱為「空性」，而事實上，你也可以稱祂為「有性」，因為一般眾生多執有，所以通常就稱如來藏為「空性」；但是，我們不能因為稱呼如來藏為「空性」的關係，就說祂沒有「有性」，這樣就會因為執著名相而落入一邊，乃至引生種種的邪見出來。而菩薩在悟後起修的過程中，就是要現觀蘊處界諸法以及實相心的種種法性，因此才能夠對於甚深的法義有真實的理解；同時能夠轉依如來藏的清淨體性，所以能夠漸離種種的執著，因此說「心亦不著」。

我們先來看在《廣論》卷19中，有這樣的內容：【復次破蘊自性之體，或破其我便發智慧，了無自性或了無我。】～（《菩提道次第廣論》卷19）另外在同一卷中亦說：【舍利子問觀自在，欲行甚深般若波羅蜜多當云何學，答云「應正隨觀彼諸五蘊皆自性空。」】～（《菩提道次第廣論》卷19）在《廣論》中屢次強調要破諸法有自性，表面上看起來是對的，但是如同上個節目中，我們有說到應成派否定如來藏心；因此，如果他們認為一切法都沒有自性，都是生滅法，那這樣的觀行是無法心得決定的，因為把一切法的自性都否定掉、都空掉之後，在這些生滅法滅掉之後，那豈不是落入斷滅了嗎？那應成派修行的目的何在？因為無有不生滅的真實法可以依靠的緣故。即使假設他們真的能夠生起智慧，那他們這個智慧本身還是會滅的，因為他們認為一切法都沒有真實不壞的自性，所以才會說他們在否定如來藏之後，就會有「修行目的何在」的問題出現而無法解決。

即使假設他們能把一切煩惱滅盡，入了無餘涅槃之後，不是變成斷滅了嗎？那這會是他們修行的目標嗎？因此，我們可以說否定如來藏之後，決定是無法證得三乘菩提中任何一種菩提之智慧。所以二乘人實證斷我見之前，也一定要先信受有如來藏這個不生滅法，最後也才敢滅盡十八界入無餘涅槃。菩薩也因為知道如來藏不生滅，是究竟的依靠，能執藏生生世世修學的無漏與智慧法種，所以於生生世世來人間利樂眾生時，能與大乘智慧及菩薩道相應；因此確信修學絕對不會唐捐其功，也能夠在種種法上面心得決定，最終乃能達成佛地之常樂我淨。相對地《廣論》卷19，所說之「破蘊自性之體，或破其我便發智慧」，對於否定如來藏之應成派來說，這是絕對無法成就的。這樣的道理，在本節目中已有極多之探討，諸位觀眾應該都已經有深刻的瞭解。

接下來，我們再來看上面所引《廣論》卷19中，所說之因為「破五蘊或破我」無有真實自性，便能「了無自性或了無我」。六識論者在這裡一樣是有問題的，因為否定如來藏則必不能斷我見，因此不能成就三乘之人無我中的任何一個。那法無我呢？菩薩所證的法無我，是要能現觀驗證諸生滅法都是依因緣而有的依他起之法，因而諸法都是無我性的；也證實如來藏離見聞覺知，本身也是無我性，並且含藏一切諸法種子，這是更勝妙、更深入的智慧，也因此能逐漸遠離對於種種法的無明與執著。那如果再看初地菩薩所修證的百法明門的法無我智慧，其中百法最殊勝的部分便是八識心王，故說「一切最勝」；因此，大乘法無我更不是六識論者所能觸及的。所以，《廣論》之「了無我」，無論從人無我或是法無我來說，都是無法成就的。

而上面所引《廣論》卷19中之：【舍利子問觀自在，欲行甚深般若波羅蜜多當云何學，答云「應正隨觀彼諸五蘊皆自性空。」】～（《菩提道次第廣論》卷19）宗喀巴錯誤地把此段的法義，等同應成派之諸法無自性空法義，而事實上二者有極大的差異。譬如，其中《心經》開示說：【觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。】～（《般若波羅蜜多心經》）其中「深般若波羅蜜多」，表示該證悟的菩薩，已經進入悟後起修的階段，已經實證如來藏了；那對於否定如來藏的宗喀巴來說，引出這段經教有何意義呢？而《心經》是在開示說這五蘊我，這一切的我與我所，都沒有真實的體性，只有本來自在的如來藏才有真實不壞的體性，因此就能把我執逐漸斷除；並且因為能夠觀察八識心王及種種法，因此可以生起更深細的般若智慧，所以稱為「深般若」。而這一切都不能離開如來藏而說，何況經文後面還有：【色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。】～（《般若波羅蜜多心經》）以及「不生不滅、不垢不淨、不增不減。」因此很明顯的，宗喀巴是無法區別無常空與般若空，而將之混在一起；這也是顯示他只知道表相上的現象界諸法無常無自性空，而不知一切法非空非不空的道理。

而既然否定真實心如來藏了，還要在《廣論》中引用《心經》的法義，真是連世間邏輯的道理都違背了。因為《心經》的法義，當然是以如來藏為核心，把如來藏否定了，而引用《心經》的法義，當然是很明顯矛盾的行為。又譬如，有一位日常法師在解釋《廣論》時，提到：【說「由講聞法所獲眾善」——講也好，聽聞佛法也好，……這個眾多的好處啊，後來應該怎麼辦？怎麼樣使它在我們身心上面啊，深深地種在八識田中，乃至於讓它繼續保持這個現行。】～（《菩提道次第廣論》講記　日常法師）他也引用到「八識田」這個名相，這將令其徒眾無所適從，因為明明信受六識論的《廣論》，可是在解釋《廣論》時，卻引用八識論的名相。這與宗喀巴在《廣論》中引用八識論的《心經》法義一樣，全部都是矛盾的行為；令人驚訝的是，注重因明的六識論者自己，卻沒有發現這個簡單的邏輯問題。

而在《廣論》中，宗喀巴自己說【應正隨觀彼諸五蘊皆自性空】～（《菩提道次第廣論》卷19），但是因為他是離如來藏而觀五蘊空，墮入斷滅見，因此便非是正觀，而變成是邪觀了，故無法生起正確的無我智慧。宗喀巴否定有如來藏而說五蘊無自性、五蘊無我，而不知自己已墮於斷滅論及無因論一邊，因此他其實是墮在顛倒中而說無我，以為這樣便能發起智慧，這完全只是虛妄想而已。我們可以對比在《瑜伽師地論》卷64中的開示：【云何非安立真實？謂諸法真如圓成實自性，聖智所行、聖智境界、聖智所緣。】這裡聖 彌勒菩薩已經很明顯地指出「諸法的根本」—真如如來藏—祂有圓滿成就諸法的自性；因此，當然不是六識論之無自性空者可以否定的，而且是大乘之證悟者的智慧才能現觀的境界。如果否定了如來藏，那是沒有大乘法可證的，而事實上是連二乘見道都無緣，甚至連諸法都無法成就；因為否定根本因則成斷滅見，連意識心都將無法出現，那還奢談什麼「破蘊自性之體，或破其我便發智慧」？因為，如果意識心斷滅，怎麼可能還有意識心相應的智慧存在？因此，從這裡也可以看到，否定如來藏便是否定三乘菩提，大家也可以瞭解這個邪見的嚴重性所在。

我們再來看六識論者，因為與意識相應，因此他們認為一切法的存在，都是要有原因、要有因緣，而且是可以推論分析的；因此不承認有「沒有原因就存在的自在之法」，故六識論認為一切法無自性、故空。所以理論上，六識論者應該是很注重因緣觀、因明以及邏輯推論；然而，很可惜地卻因為否定如來藏，落入無根本因的邪見中而不知。而正確的因緣法怎麼說呢？在《大方廣佛華嚴經》卷37中開示：【三界所有唯是一心，如來於此分別演說十二有支，皆依一心如是而立。】也就是說，三界一切法都可以攝歸到如來藏一心，如來即依此來開演十二因緣法，離開如來藏是不能建立十二支的。所以，否定如來藏之後，就不能成就因緣法了；那宗喀巴如何成就諸法皆因緣所生、無自性故空的現觀呢？所以宗喀巴雖然強調一切法無自性空，卻忽略並否定根本因，因此便無法成就他所說的「破其我便發智慧」。

再者，在沒有本識執藏無明種子之下，六識論者作十二支之逆觀時，從老死支推至無明支時，那要如何再推演下去呢？因為必定要去推演無明出生之因緣，而無明出生之因緣本身又有因緣，因此而令此推演落入無窮的過失，是故亦無法斷除無明；所以，一定要有諸法的根源—如來藏—來執藏無明種。因此修因緣觀者，追溯至根本因如來藏之時，知道不能再往前追溯了；而無明種子就是執藏於眾生各自之如來藏中，只要以對治法滅之便可解脫，這樣就不會落入無窮的困境。同時因為知道有真實不壞之如來藏心，對於十二支的虛妄性就能夠心得決定，因此得以斷除我見以及漸斷無明。

從另一個方面來說，要顯示因果正理，那一定離不開以如來藏為核心的內明。譬如，在《瑜伽師地論》卷38中的開示：【謂內明論略二相轉：一者顯示正因果相，二者顯示已作不失、未作不得相。】因此，要依靠以八識論為基礎的內明，才能顯示正確的因果道理，是無法單獨靠其他四明來成就的；同時，因為有如來藏的執藏諸法種子，才能令已作不失。所以六識論者，雖然重視因明之學，但卻因為否定屬於內明基礎的如來藏心，而令其因明陷入戲論之中，因此六識論者必須熏聞及修學正確的內明之學，才能導正其因明，否則就永遠無法脫離「未作不得相」。在《楞伽經詳解》第一輯中，平實導師也有這樣的開示：【自性及心，不唯佛法說之，謂為內明，外道亦多探討之者，惜於邪見所誤，不得悟入；是故佛道獨稱內明，佛道之外悉名外道；以於本心之外，求諸三界有為生滅之法，名為心外求法，故名外道。】～（《楞伽經講解》第一輯，正智出版社，頁235。）所以，菩薩們觀察諸法時，一定是要以信受有本心真實存在的八識論為基礎，才能夠作正確的觀察，而令智慧不斷出生。

瞭解上述《廣論》中的許多問題之後，我們就可以瞭解，其主要的原因之一便是否定如來藏，造成雖然作了許多思惟分析乃至精進用功之後，仍然落入意識思惟之戲論中，無法心得決定而出生斷煩惱的功德。譬如，在《瑜伽師地論》卷91中的開示：【當知此中能引無義思惟分別所發語言，名為戲論。何以故？於如是事，勤加行時，不能少分增益善法、損不善法，是故說彼名為戲論。】這是因為六識論者把前提弄錯了，而以先入為主的六識論邪見為基礎，來作種種的法義思惟，造成處處違背聖教的現象，因此使所作的種種法義思惟都與正理違背，令修學者無法增益善法，這是大家應當要留意的。避免之道是如果發現所學的法義有任何與聖教不同之處，就要留意一定要去瞭解原因：是因為說法的層面不同、角度不同，或者根本是傳授的老師解釋錯誤了；知道了問題，就應當趕快處理，因此就可以避免因為被誤導而令修學唐捐其功，乃至斷送自己的法身慧命。

由今天我們對於諸法「非空非不空」之相關法義的探討，相信大家都已經知道對於諸法種種體性的觀察，絕對是必須依於八識論的。而六識論者因為接受了錯誤的知見，導致其觀察會有諸多過失，而且其錯誤也是很明顯的；其實，他們只要靜下心來，好好比對聖教與閱讀真善知識的著作，那要改正邪見應當是很有機會的。那菩薩們因為已經發起救護眾生的大願，因此我們也要不畏辛勞，依據聖教來作諸法的種種法性之思惟與觀察，如此才能逐漸具足利樂眾生的智慧與方便善巧。

因為時間的關係，我們這一集就談到這裡。

祝您身體健康、道業增上！

阿彌陀佛！