各位菩薩大家好，阿彌陀佛！

我們繼續接著講 平實導師《法華經講義》〈觀世音菩薩普門品〉。經文說：「具一切功德，慈眼視眾生，福聚海無量，是故應頂禮。」語譯：觀世音菩薩具足了一切的功德，而以慈愛之眼來顧視眾生，福德聚集猶如大海一樣廣大，而且是像無量無數的福德海而不可計數，由於這個緣故，應該要頂禮觀世音菩薩摩訶薩。

世尊說「觀世音淨聖」是「具一切功德，慈眼視眾生」。「具一切功德」，是說你自身的「觀世音淨聖」如來藏，具足一切功德，譬如你過去無量劫來生了又死，死了又生，已經沒有辦法計算死過多少回，那麼多的臭皮囊是從哪裡來的？就是從你的如來藏生出來的，是你自己的「觀世音淨聖」幫你製造出來的。那如果不小心被無明籠罩而往生去了三惡道，會不會斷滅？也不會，受苦受完了，剩下過去世的善業，該生到欲界天去享福，「觀世音淨聖」就幫他變現一個欲界天身，他就成為天人，就去那邊享福。包括將來你如果修行證得阿羅漢果時，將來捨棄五陰而不受後有，成為無餘涅槃以後，也還是祂——就這樣子沒有五陰而獨自存在，就是無餘涅槃的境界。如果不是「觀世音淨聖」如來藏，你就沒有阿羅漢可證，也沒有無餘涅槃可入，而菩薩所證的本來自性清淨涅槃，也是因祂才可以實證，未來無量世還讓你受用將近三大阿僧祇劫，一直都是受用這個大乘涅槃，乃至成佛以後，也是盡未來際受用著，但這個涅槃是誰給你的？也還是「觀世音淨聖」如來藏給你的。因為祂本來就是這個涅槃，所謂的本來自性清淨涅槃都在祂身上，所以都是「觀世音淨聖」如來藏給你的，你能生生世世出生而可以見聞覺知、往來營生等等的一切功能，包括將來你能夠成佛，也都是祂給你的。所以說，這位「觀世音淨聖」真的「具一切功德」。

世尊又開示說祂「慈眼視眾生」。假使你找到了如來藏，你觀察自己從小到現在，祂有沒有給過你一次白眼？從來沒有，永遠都是你希望做什麼，祂就幫你做什麼，你自己的「觀世音淨聖」始終是對你有求必應，沒有一個有情曾經被他自己的「觀世音菩薩摩訶薩」給過白眼，祂永遠以慈愛之眼來顧視眾生，滿足眾生的一切所需，所以祂真的是「慈眼視眾生」。

接著，世尊說祂「福聚海無量」。每一個人過去世都當過轉輪聖王，不論是鐵輪王、銅輪王、銀輪王、金輪王，全都當過；每一個人往昔無量劫來也都曾經證過四禪，也都曾經有過五神通；可是這一些福德功德都是誰幫你保存的呢？正是如來藏，也就是你自家的「觀世音淨聖」。不管你有多少的福德積聚，如海一般廣大的福德聚，祂都能為你收藏。

那麼當四禪天王時管著一個三千大千世界，你想這個福德聚難道用地球上的大海可以形容嗎？真的不足以形容，相差太多了。所以說，如來藏能保管的福聚海可以是無量的，不是只有一個福聚海，但也全都由「觀世音淨聖」幫你保存著這些福德種子。那你想想看：「於苦惱死厄」中，祂「能為作依怙；具一切功德，慈眼視眾生，福聚海無量」，既然有這四個理由，當然我們要「念念勿生疑」，當然要常常「念彼觀音力」！當然更應該要頂禮祂。所以 世尊作個結論說：「是故應頂禮。」

那麼這時也許有人會說：「我又沒有找到我的『觀世音淨聖』如來藏，那我要怎麼向祂頂禮？」說的也是！但其實你根本不用擔心，你雖然還沒有找到祂，但你就先頂禮祂；等到將來有一天找到了，你就知道原來你悟前也還真的有頂禮到祂，真的如此。這就是說，第一義諦中沒有不通達的法，你只要找到了自己的「觀世音菩薩摩訶薩」如來藏，你在佛法中就可以漸漸七通八達。「觀世音淨聖」具足如上一切所有功德，所以「是故應頂禮」。

接著說下一段經文：【爾時持地菩薩即從座起，前白佛言：「世尊！若有眾生聞是〈觀世音菩薩品〉自在之業，普門示現神通力者，當知是人功德不少。」佛說是〈普門品〉時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。】

語譯：世尊把重頌說完了，這時持地菩薩就從座位上站起身來，走向前稟白 佛陀說：「世尊！如果有眾生聽聞這〈觀世音菩薩普門品〉所說，『觀世音淨聖』的種種自在所作業行，而且普遍於一切有情之中示現出神通力，像這樣聽過的人，應該知道他的功德真是不少啊。」佛陀說完這〈普門品〉的時候，大眾之中有八萬四千個眾生，都發起了不能夠用世間法來相提並論的無上正等正覺之心。

這意思是說，世尊把重頌說完時，持地菩薩應該上來講話了。為什麼應該是持地菩薩？因為 世尊已經說過，一切都由能夠作一切有情依怙、收藏一切功德海的「觀世音淨聖」來變現、來護持眾生。這表示說，「觀世音菩薩摩訶薩」這個第八識如來藏心，其實猶如大地收存人間的一切。大地有什麼作用？大地是眾生生活的世間，大地也出生一切資源；如果沒有大地，人間這一些有情就不可能出生和存在。由於共業有情的「觀世音淨聖」就是執持一切大地者，所以能出生一切眾生應該有的五陰和種種一切法。

你如果證得「觀世音菩薩摩訶薩」，可以依止於這個第八識，然後你就可以現前觀照到自己的一切、眾生的一切，全部都是由第八識「觀世音淨聖」所出生、所維護、所執持；那麼「觀世音菩薩」就猶如大地出生各種物資一樣出生一切眾生，所以〈觀世音菩薩普門品〉到這裡已經說完，持地菩薩就該上來發言總結。

持地菩薩接著說：「假使有眾生聽聞到〈普門品〉所說的這一些勝妙法義，應當知道這個人的功德真是不少。」一定是有很多功德在身的人，才能聽聞到這樣勝妙的法義。自古以來我們沒有聽聞到哪個善知識解說〈普門品〉時是這麼如實演說的，這得要如實理解經中的勝妙法義，能夠把它作正確的演繹與註解，才能如是宣講《法華經》的真實義。那麼諸位有幸如實聽聞，當知諸位功德不少！這都是由於往世廣植福本，所以在此世或在未來世，不必很多時間之後，諸位依循所聽聞如來藏妙法，一定可以親證「此經」——「觀世音菩薩摩訶薩」如來藏。

接著，佛陀演說完〈普門品〉時，在大眾之中，有八萬四千位眾生，全部都發起無法用世間法來比喻的無上正等正覺之心；也就是他們發願將來一定要成佛，永遠不怕生死輪迴，要生生世世、一劫又復一劫廣行菩薩道，乃至於成佛之後也不入無餘涅槃，依於無住處涅槃攝受眾生永無止盡，這就是發起「無等等阿耨多羅三藐三菩提心」。

講到這裡，我們來回想上一品〈妙音菩薩來往品〉，然後再回想更早之前講到常不輕菩薩，以及得大勢菩薩，也就是 大勢至菩薩，然後再早一點之前的 藥王菩薩；當然也有講到 文殊菩薩，最後才講到這〈觀世音菩薩普門品〉。我們來把它分析一下：常不輕菩薩是在無量劫以前，就是 釋迦如來還在因地時的很古早以前的事，然後 大勢至菩薩是在 佛陀的法華會上現身，是特地跟著 世尊來這裡受生成為一個具有人身的菩薩，是佛世現在的菩薩。藥王菩薩也是在娑婆此土受生，出現在 佛陀的時代；而妙音菩薩則是從遠方、非常遙遠的佛土來到這裡；那麼 文殊菩薩、觀世音菩薩卻是受生在此土，來輔助 世尊弘法創教的。

這樣函蓋了很早以前到現在，函蓋很遠的地方到這裡；那你想想，這《法華經》所說的內涵，豈是那些目光如豆的相似佛法之人所能理解？他們真的沒有辦法理解。所以臺灣佛教的印順法師不是這樣講嗎：「釋迦如來只是某種因緣而偶然出現在人間。」大意就是如此。然而 釋迦牟尼佛並不是釋印順所講的，只是人類生活中一個或然率而偶然出現的佛，沒有前因與現果。所以他根本就不懂佛法，因為成佛要歷經三大阿僧祇劫，這是多麼久遠的修行，怎麼可能是依於或然率而偶然出現了一尊佛，叫作 釋迦牟尼？不可能如此。

而一個人成佛的過程是那麼久遠，在那個無法想像長遠的時光之中，又是度了多少人證得菩薩法？那一些菩薩同樣是要歷經三大阿僧祇劫修行以後才能成佛，怎麼可能是或然率或者偶然出現的？《法華經》告訴我們，佛法的修行是這麼廣闊、這麼久遠的事，授記菩薩們未來多少劫、經歷多少萬億佛以後才能成佛。諸位學佛受三歸依時都曾經發過四宏誓願，發願「佛道無上誓願成」，所以諸位將來必定可以成佛，只是要經過長遠的修行歷程。所以當大家把《法華經》如實理解、回想到前面所說的那一些內涵時，心量自然就變得廣大了。

將來你成佛的時候，你也得要宣演《法華經》；可是你宣演《法華經》時，如果沒有講解〈妙音菩薩來往品〉，如果也沒有講〈觀世音菩薩普門品〉，那你的《法華經》就不圓滿；那麼將來你這尊佛傳法是不圓滿的，就不應該示現入涅槃。也許你想：「那我將來成佛的時候，還有妙音菩薩可以請他來幫我講《法華經》嗎？」因為他現在已經是那麼高的層次、無法想像的層次；那你想：將來你成佛的時候他不是早已經成佛了嗎？但你別擔心，他自然會化現成妙音菩薩來成就你，那時會不會也有 觀世音菩薩幫你表演這個〈普門品〉呢？一定會啊！你根本不必擔心。

因為諸佛都沒有計較說：「我成佛了，怎麼還去幫那一尊比我晚成就的佛，表演菩薩的戲分，那我不是吃虧了嗎？」沒這回事，諸佛絕不會這樣想。所以該如何成就眾生時就如何成就眾生，因此 正法明如來可以倒駕慈航來扮演 觀世音菩薩這個角色；而 釋迦牟尼佛於無量無邊百千萬億那由他劫之前就已經成佛，無妨又來配合往昔的兄弟們，再度於娑婆世界示現成佛，而 觀世音菩薩同樣也在這部經中說為「菩薩摩訶薩」。因此你將來成佛的時候，一定也會知道在某個遙遠的世界有人在當妙音菩薩，你就請他過來，他自然知道該怎麼配合。

老實講，他聽《法華經》不曉得多少遍了，輪到他要當妙音菩薩的時候，當然知道該怎麼當，你都不必擔心。所以將來諸位也會有機會出來當妙音菩薩，也會有機會當「觀世音菩薩摩訶薩」，因為你現在已經聽過如實演繹出來的〈來往品〉、〈普門品〉；那麼將來該你當持地菩薩的時候，你也知道這是該你出來說話的時候。

所以只要演說《法華經》，就必然要說〈來往品〉跟〈普門品〉，才能成就《法華經》。可是接著問題來了，那麼〈來往品〉到底是講什麼？它的妙義在哪裡？中心主旨又在哪裡？諸位想想看，妙音菩薩摩訶薩從那麼遙遠的佛國來到娑婆世界，除了應該要示現把八萬四千煩惱轉成佛菩提以外，他在告訴我們什麼道理？諸位何妨回想一下：他來到娑婆世界見了 釋迦牟尼佛，到底是見誰？問諸位到底是見誰？你們家裡各個都有「釋迦牟尼佛」啊！因為你們各自的五陰家中都有一尊能行於種種仁愛，而且永遠寂滅的第八識，那就是你的「釋迦牟尼」；他從那麼遙遠的國度，來到娑婆世界就是要見「釋迦牟尼」，這個就稱為第一義的法智。

見過 釋迦牟尼佛以後還要見什麼呢？要見寶塔啊！寶塔中有 多寶如來也得要見的。那麼寶塔是什麼？就是一座又一座的五陰，每一座五陰身心都是八識心王具足，都是寶塔與「釋迦牟尼」，寶塔中的 多寶如來等於是「釋迦牟尼」第八識；當你去到十方很遠的世界利樂眾生，又回到本心來的時候，都是先見過本心「釋迦牟尼」，然後要見你這個色身寶塔；然後從你這個色身見到你色身中也有一個當佛的人，誰來當佛？由七轉識來當佛；但背後是誰？是「多寶如來」第八識，這便叫作類智。也就是說，你從自己來看別人，從 釋迦牟尼佛來看五陰時都一樣；從你自己五陰全部來看時，具足「釋迦牟尼」，也具足寶塔、具足 多寶如來；當你看別人的時候，每個人也是一樣全部具足，這就是類智。這就是第一義中的法智與類智，但能不能生忍而心得決定？關鍵在於你有沒有降伏思惑的未到地定功夫；能夠有這個功夫，當你這樣觀行以後就能得忍，能安住於所觀行的內容，才能說有這個智慧。

然後回歸到從遙遠國度來的「妙音菩薩摩訶薩」，也回歸到此土來講「觀世音菩薩摩訶薩」，其實都是同一類如來藏，豈止「釋迦牟尼佛」、「多寶如來」是如來藏而已？這樣子《法華經》才能通達！要不然，讀了或者聽了以後，那一品是那一品，這一品是這一品，互不關聯；就會像釋印順讀佛經時一樣，最後他把佛法搞得支離破碎，前後相續的佛法就變成不能連貫。

這一集就先為您談到這裡，下集再接續為您說明，謝謝您的收看。祝願您

身心安泰，學法無礙，早證菩提！

阿彌陀佛！