各位螢幕前的菩薩們：阿彌陀佛！

現在您所收看的節目是由佛教正覺同修會為各位準備的《三乘菩提之法華經講義（四）》，也就是 平實導師的著作《法華經講義》的導讀課程。接續上一集的課程，我們已經為大家介紹了《法華經》中〈觀世音菩薩普門品〉的部分內容，我們說到「眾生無邊誓願度」。

五陰中有無量無邊的眾生未度，也就是異生性，所以有種種的惡趣。異生性可以分為二乘應斷的異生性和大乘應斷的異生性。二乘法的異生性範圍比較狹窄，只要證得聲聞法的見道不退，對解脫道所應得的見地已經證得而能運轉時，異生性就斷盡了，所以他永遠不會下墮三惡道，更不會否定大乘法。由此我們知道，那些常常說大乘非佛說的比丘、比丘尼們，異生性根本就沒斷，聲聞解脫道的見地也沒有啊！

但是大乘見道的完成卻很困難，因為大乘見道所應斷除的異生性非常深廣。在《菩薩纓絡本業經》中，見道是般若「正觀現在前」，才進入第七住真見道位，接著開始精修般若別相智，第十住位眼見佛性，十行位救護一切眾生，一直修到十迴向位滿心，都還算是「相見道」位。必須把相見道位中應該有的智慧全部通達了，該修集的廣大福德也修集好了，才能進入初地的入地心位，這時才能斷盡大乘見道所應斷的全部異生性。所以您說大乘見道所斷的異生性有多麼深廣呢？真是難以思議啊！

因此，即使是在善知識的幫助之下明心了，在第七住位中，證得了「觀世音菩薩摩訶薩」，如果遇到一個大惡緣，他還是有可能改變見地而認假為真，毀謗阿賴耶識（或者如來藏、或者第八識），否定第八識，而說另外有真如可證，就說他使心中的三惡道異生性繼續現前，而離不開惡趣的生老病死苦了，所以才有見道退轉這種事發生呀！反過來說，如果他能依止於「觀世音菩薩摩訶薩」如來藏，常常「念彼觀音力」，就能漸漸斷除這些異生性，例如貪、瞋、癡、慢、疑等心，以及見取見、七種慢，漸漸都可以在悟後次第逐漸斷除，所以說「以漸悉令滅」。但是這些不是一悟之時就能頓斷喔，而是要用漸修的方式來漸漸滅除，等這些種種諸惡趣，地獄、鬼、畜生這三類境界的生老病死苦習氣種子（現行）都斷除了，生老病死苦就滅了，表示這時這位修道人已經入地了。

「真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰。」(《妙法蓮華經》卷7〈觀世音菩薩普門品25〉)觀有真觀、有假觀，我們先來說假觀。在正法中熏習久以後，跟著善知識實踐六度，還沒明心前，心裡面假想有一個如來藏妙真如性跟隨著自己，就是唯識學說的：「現前立少物，謂是唯識性；以有所得故，非實住唯識。」這是說，自己心裡面建立好像有一個東西，叫作「真實的唯識性」，就是萬法皆屬於第八識的真如法性，但是尚未實證，還是落在意識想像或思惟的境界中，還是有所得法，就不是真實的唯識性。這是對於「觀世音菩薩摩訶薩」作一個假觀。但是像這樣的假觀也是值得讚歎的喔！因為末法時代邪見舖天蓋地，都說：「所謂的唯識，就是虛妄唯識。」例如釋印順從來不講真實唯識。所以那些六識論的人說「人只有六個識」，而六個識都虛妄，所以就誣賴第三轉法輪的唯識增上慧學，把它誤稱為虛妄唯識，所以他們就不可能有假觀，更別談有真觀囉！其實正理是唯識有二門：真實唯識門和虛妄唯識門。

跟著善知識好好修行，先在心中建立一個假觀，哪一天因緣具足了、實證了，就有「真觀」，可以稱為真觀菩薩。這時可以見到「觀世音菩薩摩訶薩」第八識有這樣的威神力——「十方世界現全身」，而且具足神通力。但這時的真觀通常還不清淨，也就是並非一悟就能入地了，悟後相見道位還有許多疑惑要解決，還要跟著真善知識學習別相智的法，見地才能漸漸清淨，也就是理上的修行和事修要同步進行。這就呼應了前一段偈，因為悟後懂得跟隨真大善知識進修，在法上及心性上能夠漸漸地轉依，除掉大乘異生性，也就是有「清淨觀」的時候，就能離開地獄、惡鬼、畜生的生老病死苦。

過了見道的通達位，也就是入地後繼續修行進入修道位後，開始有「廣大智慧觀」一分一分的生起，也就是諸地無生法忍的智慧，每一地都不同。這個修行過程中，到了三地即將滿心之前，要依無生法忍來修四無量心，不同於世間凡夫依於第四禪的定力來修四無量心；在三地菩薩即將滿心，依所證的「觀世音菩薩摩訶薩」的威神力，修成慈無量心和悲無量心時，就有了「悲觀及慈觀」；這個時候回顧這一切的修行，確認都依「觀世音菩薩摩訶薩」第八識而有。這麼想起來，一切修行、一切成就都來自於「觀世音菩薩摩訶薩」，是不是常希望「觀世音菩薩摩訶薩」和我們在一起呢？是不是時刻都希望瞻仰到「觀世音菩薩摩訶薩」呢？是啊！如果自己的「觀世音菩薩摩訶薩」離開了，連活下去都不可能，所以對於自己的「觀世音菩薩摩訶薩」就會「常願常瞻仰」。其實證悟的菩薩雖然對祂常願常瞻仰，但都不怕祂跑掉或不見了，因為祂同時也是「觀自在菩薩」呀！

「無垢清淨光，慧日破諸闇，能伏災風火，普明照世間。」「觀世音菩薩摩訶薩」有著沒有汚垢的清淨光，找到祂的人，發起的無生智就像太陽一樣，所以叫「慧日」。這個智慧光明和「觀世音菩薩摩訶薩」如來藏的無垢清淨光互相映照，卻又不是世間有形質的可見光。《華嚴經》〈入法界品〉說：「譬如一燈，入於闇，百千年闇悉能破盡。」黑暗的房間雖然已暗了千百年，只要把一盞燈點起了，房間馬上就亮了，黑暗刹那間就消滅了。而悟後能讀懂《心經》，在善知識的指導下，能深入《金剛經》、《維摩詰經》、《般若經》的法義，這叫作「慧日破諸闇」。

依止於「觀世音菩薩摩訶薩」，還「能伏災風火」。三災之中，最嚴重的是風災和火災。先來說災火，災火就是對欲界法的貪愛，因為眾生欲火燒燃，所以欲界有火災。譬如男女色的欲、財物的欲、名聲的欲等等，人欲橫流；當這一些欲生起時，心中就像是一種火燃的現象，所以說愛火愛火，使人心中不得清涼，因此便有災火出現。反過來，如果大家都依止於「觀世音菩薩摩訶薩」，心中沒有欲了，災火就愈來愈少；都沒有欲了，世界就清涼了。說到這兒，我們不得不再提讓佛門燒燃起來的佛門外道──所謂的藏傳佛教無上瑜伽，他們以邪淫的性高潮雙身法作為「即身成佛」的境界，這難道不是欲火焚身、引起災火的境界嗎？這難道不是令眾生下墮的境界嗎？所以說，他們的教法不是佛法呀！

而「災風」是說，有情心中躁動不息；因為躁動不息，所以世間才有風災。有情必須有呼吸才能生存，所以必定要有風大，有風大就會有風災。而風災的由來，都是因為心中的躁動；正是因為煩躁不安、動心不已，就一定會有呼吸；動得越厲害，呼吸就越嚴重；動得越輕微，呼吸就越微少；心中完全都不動了，譬如修定到捨清淨、念清淨的四禪等至位當中息脈俱斷時，就不用呼吸了。但是當一個很輕微、很輕微的躁動出現時，也就是一個沒有語言文字的念出現了，雖然一閃即過，馬上就離開了四禪，立刻就有心跳和呼吸了。如果能依止於「觀世音菩薩摩訶薩」，努力進修到後來心中這個躁動消失，在進入四禪境界中，災風就不存在了。

所以證悟了「觀世音菩薩摩訶薩」，每天被祂的「無垢清淨光」照耀，則能「慧日破諸闇」。悟後的智慧與「無垢清淨光」互相輝映，再轉依於「觀世音菩薩摩訶薩」如來藏而漸漸修行，而「能伏災風火」。話說回來，任何有情還沒有找到「觀世音菩薩摩訶薩」第八識如來藏，或者根本不知道祂的存在時，他的「觀世音菩薩摩訶薩」依舊是普明照耀，照拂著各自的五陰世間。想知道這裡面的密意嗎？歡迎到正覺同修會來修學，便能懂得。

「悲體戒雷震，慈意妙大雲，澍甘露法雨，滅除煩惱焰。」「悲體」是真如理體，就是各人自己的「觀世音菩薩摩訶薩」，祂本是慈悲之體。在菩薩實證不退之後就有了道共戒；在我們心中想到對眾生不好的事，有一點心動而想去作的時候，這個道共戒的音聲就如同打雷一樣轟的響起來，而我們就會想到：「這件事不能作欸！一作下去，惡業的種子還是收藏在我的如來藏中，也逃不掉啊！」所以這個道共戒體就把自己的不善念頭給震壞了，惡念消失，因此叫「悲體戒雷震」。

反過來，取惡念而代之的是去利樂眾生。利樂眾生的慈心發起來，便會堅持下去，否則成佛之道永遠無法完成。這時眾生再怎麼糟蹋你、侮辱你，菩薩還是想要度他們，所以叫「慈意妙大雲」。這種慈意很微妙，像大法智雲一樣，是凡夫眾生所無法思議也不肯相信的。而「觀世音菩薩摩訶薩」一直在降下無量無邊的「甘露法雨」給眾生，來滅除眾生心中的煩惱火焰。這時就需要真善知識的教導，才能先找到自己五蘊山中的「觀世音菩薩摩訶薩」如來藏，並瞭解祂對眾生的恩德，並飲下「甘露法雨」，而能滅除五陰的「煩惱焰」。可是眾生愚癡，竟然不肯接受，甚至不相信「觀世音菩薩摩訶薩」的存在，卻去相信人只有六個識的邪見，最後只能死在牛角尖裡面了。

「諍訟經官處，怖畏軍陣中，念彼觀音力，眾怨悉退散。」本來佛門的規矩，法義辨正並不涉及身口意的毀謗，只是純粹佛法上的辨正討論，而真理是越辯越明的。可是到了末法時代，眾生心性差、性障重的多，在法義上無法回應真善知識的質難，尤其佛門中有許多表面上學佛的世俗人，當善知識檢點他們的法義錯處，以免眾生繼續被誤導，而使得他們的名聞利養減少時，他們就訴諸世俗的法院，借題發揮，並從世俗法來針對真善知識諍訟，我們 平實導師就像這樣子被誣告，這叫作「諍訟經官處」。但是他們卻不知道這樣子作，已經違背了自己所受的出家戒律，更不知道所諍訟的真善知識的證量有多高；他們和同夥們毀謗了菩薩摩訶薩，這些人未來世的果報堪憂啊！

大家會不會覺得怎麼可能有人敢毀謗善知識呢？我們來看看《雜寶藏經》裡的故事：【昔罽賓國，有離越阿羅漢，山中坐禪。】這是說有個國家叫作罽賓國，在現在的阿富汗、喀什米爾一帶，避開了喜馬拉雅山，這個國家是絲路上很重要的國家，國內佛法興盛，許多事發生在這個國家。國中有一位名字叫作離越的阿羅漢，他在山中坐禪。【有一人失牛，追逐蹤跡，徑至其所。】有一個人走失了一頭牛，牛主追著牛的腳印，找到了離越阿羅漢坐禪的地方。

【爾時離越煮草染衣。】那時候阿羅漢正好在煮草來染衣服，因為佛制的規定，出家人穿的衣服，用的布是包死人屍體的裹屍布。印度人死後用白布包一包，往墳場一丟，本來是一塊白布，沾染了屍體的屍水、血、膿等等髒東西，所以拿著戒刀割掉不能用的部分，留下好的部分，變成一塊一塊的，洗好後再縫起來用，再用土或者草染成壞色，也就是染成難看的顏色啦！那天，離越阿羅漢正在煮草染衣服。接下來：【衣自然變作牛皮，染汁變成為血，所煮染草變成牛肉，所持鉢盂變成牛頭。】不知道為什麼，衣服和草一起煮，正染一染，一拿起來變成牛皮，染布的汁變成牛血，而那些煮的草卻變成了牛肉，手上拿著的鉢盂變成牛頭。

【牛主見已，即捉收縛，將詣於王。】牛主人當然就認為：「我的牛就是你偷的、你殺的。」這叫現行犯，那還有什麼好說的。真是百口莫辯啊！當場就被抓住交給國王。【王即付獄中，經十二年，恒為獄監飼馬除糞。】國王就交代把他關到監獄中，一關就是十二年，十二年中每天幫獄卒養馬除糞，做最低賤的工作。

【離越弟子，得羅漢者，有五百人，觀覓其師，不知所在。】這位離越阿羅漢的弟子當中，證得阿羅漢的人就有五百位，到處都找不到他們的師父。【業緣欲盡，有一弟子，見師乃在罽賓獄中，即來告王：「我師離越，在王獄中，願為斷理。」王即遣人，就獄檢校。】等到離越阿羅漢這一場業報快要報盡結束的時候，才有一個弟子見到師父在罽賓國的監獄裡面，就趕來告訴國王：「我的師父離越，被關在國王的監獄裡，希望您能明察，我的師父已證阿羅漢，不會是偷東西的人。」國王就派人到監獄裡來檢查。

【王人至獄，唯見有人，威色憔悴，鬚髮極長，而為獄監飼馬除糞。】國王派來的人到了監獄以後，找不到阿羅漢，因為世間人看的是外相，而不是看他阿羅漢的本質，只看到有一個人神色憔悴，頭髮鬢鬚都非常的長——因為經過了十二年，很低下的在為獄卒們養馬除糞。【還白王言：「獄中都無沙門道士，唯有獄卒比丘。」】這位使者回報國王：「監獄中都沒有阿羅漢。」因為世俗人所謂的阿羅漢一定是某個模樣，這個人看起來不像，只有幫獄卒做事的比丘。【弟子復白王言：「願但設教，諸有比丘，悉聽出獄。」王即宣令諸有道人，悉皆出獄。】離越的弟子就向國王請求：「希望國王能下一個特赦令，讓監獄中所有的比丘都能出獄。」國王便下令：「所有修道的人，現在如果在監獄，就都釋放出來。」

【尊者離越，於其獄中，鬚髮自落，袈裟著身，踊在虛空，作十八變。王見是事，歎未曾有，五體投地，白尊者言：「願受我懺悔。」即時來下，受王懺悔。】「尊者」這個稱呼，通常用在對阿羅漢上，稱呼菩薩很少用尊者。這時候，離越尊者便鬚髮自落，穿回了袈娑，飛到天上作十八種神變，例如：上身出水、下身出火，大放光明等等神通變化。國王看到了非常的讚歎，從來沒有見過這種事情，就五體投地，向尊者稟白：「希望尊者您接受我的懺悔。」尊者就飛下來。「飛下來」表示願意接受國王的懺悔。如果他不接受，就會飛走了。

【王即問言：「以何業緣，在於獄中，受苦經年？」】國王就請示：「尊者！您是以什麼樣的業緣會在我的監獄中受苦那麼多年呢？」【尊者答言：「我於往昔，亦曾失牛，隨逐蹤跡，經一山中，見辟支佛獨處坐禪，即便誣謗，至一日一夜。以是因緣，墮落三塗，苦毒無量，餘殃不盡，至得羅漢，猶被誹謗。」】過去世，我也曾經丟過牛；追著牛的腳印，到一座山裡，看到有一位辟支佛單獨在坐禪，就誣賴毀謗他：「就是你偷了我的牛！」罵那位辟支佛，罵了一日一夜。大家會不會覺得有點誇張，不過是一隻牛，有需要罵到一日一夜嗎？但是如果在古時候，對這位農民來講，這隻牛可能就是他家的全部財產，除了這隻牛，他家什麼都沒有了，他要靠這隻牛耕田才有收成養家活口，所以等於是他全部的家產都沒了，當然會拼命罵上一日一夜啊！但因為誣謗辟支佛的原因，離越阿羅漢下墮三惡道受苦無量，現在好不容易回到人間來了，但罪報還沒有報盡，還有苦報要受，乃至於今天已經證得了阿羅漢，還得有這一段被人誣賴毀謗的罪業在。

所以，因果可不可怕呢？因果記錄在哪裡？在自己的如來藏啊！像離越阿羅漢是因為有過去世的惡業要酬償，才會遇到被誣謗的事情。而 平實導師，是為了救護眾生，摧邪顯正、檢點諸方落處，尤其是為了救護善良的佛教徒，免受披著佛法外衣、實質上傳的是外道雙身法的藏密喇嘛所荼毒而辨正法義，揭露密宗的本質不是佛教；結果他們的名聞利養受到影響，又無法在法義上回應，就以世間諍訟的方式告正覺。看了離越阿羅漢的故事，知道了因果都記錄在個人的如來藏裡，未來世這些毀謗者的惡報，想逃也逃不掉呀！

因為時間的關係，今天我們這一集就講到這裡，謝謝各位同修！

阿彌陀佛！