各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看「三乘菩提之法華經講義（四）」，現在的內容進行到《法華經講義》第二十四輯。

經文：【或漂流巨海，龍魚諸鬼難，念彼觀音力，波浪不能沒。】（《妙法蓮華經》卷7〈觀世音菩薩普門品 25〉）在佛菩提道的長遠修行過程中，很多人往往漂流於巨海中，而他們自己都不知道。巨海是什麼？就是自性大海。不但佛弟子，一般眾生也都是在自性大海中不斷地漂流，然後把這一些枝末的自性當作是真實法，都不知道依於自己的如來法身——也就是依於自己的「觀世音菩薩摩訶薩」的威神之力，才能有這一些無量無邊的自性；但是因為不懂，所以在這一些自性上面去貪著，捨本逐末而成為自性見外道，也就是佛門中自以為已見佛性的凡夫僧。

可是自性見外道究竟是落在什麼自性裡面？是落在色陰的自性裡面，落在識陰的自性裡面，落在受、想、行陰的自性裡面，總是不離五陰等自性，不離見聞覺知等自性，這就是自性見外道的落處。且不說那些自性見外道，就說責罵自性見外道的那些佛教法師們好了，他們自己也一樣是流落於、漂流於自性大海之中；所以他們講的一大堆所謂佛法，講來講去也都離不開識陰的自性，所以他們一樣是自性見外道。簡單的說，凡是不承認自性「觀世音菩薩摩訶薩」第八識的人，他們全都落於自性見之中，他們全都漂流於自性見的大海之中，因為他們既不想墮入斷見中，那就必須回頭抓住識陰六識等自性，以及伴隨識陰而存在的其餘色受想行四陰的自性；也就不斷在「性海」中漂流，一望無際，始終沒有登岸之處。那麼在這個自性大海之中，可就有許多奇奇怪怪的事情出現——惡龍之難、大魚之難、諸鬼之難。

諸如有人學佛之後，學到後來去練什麼禪功，說練了那個禪功以後就會開悟，乃至宣稱：「我已經打通督任二脈，所以我開悟了。」那打通督任二脈跟開悟有什麼關係？不管他的禪功有多厲害，不過就是如來藏所生的五陰的自性而已，還是在自性大海裡漂流著。也有人說：「我打禪七時，每天都要好好盤腿，至少要盤五天；每天都要一念不生，坐到後來，你會看見自己的身體變得好大，比寺廟中的佛殿還要大，那就是色界天身現前。」這是錯把欲界定中的幻覺當作證得色界境界了，那你說，這不叫作鬼難，又要叫作什麼？因為他遭了妄想鬼。

這一些外道法的擾亂，若不是惡龍之難，就是大魚之難，不然就是諸鬼之難。反正學佛以後他們都開始弄一些奇奇怪怪的東西，說那就是佛法。所以佛法的實修過程中，這一類的「龍魚諸鬼難」非常多，都是因為五陰的自性太多了，淺智學佛人不懂得捨離。很多的學佛人都在自性巨海中漂流，總是落入如來藏的自性、五蘊的自性、十八界的自性中，不斷地漂流於法性之海，捨本逐末，卻不知道原鄉究竟在何處？也就是不曉得自己的「觀世音菩薩摩訶薩」之所在。那麼這時你只要一念回歸於「觀世音菩薩摩訶薩」第八識，由於如來藏「觀世音菩薩」的威神之力，這一些「龍魚諸鬼難」，在自性大海裡再怎麼樣地興風作浪，可都無法淹死你啦！這就是「波浪不能沒」。

接下來要說明：【或在須彌峰，為人所推墮，念彼觀音力，如日虛空住。】須彌峰就是須彌山的頂峰，而三十三天正是在須彌山頂，它是粗重物質世間最殊勝之處，所以須彌山頂又稱為妙高峰。然而這個「須彌峰」在佛法中到底代表什麼意思？在這一句話裡面告訴我們說的是，如果你在人間修學菩薩道，你已經證真如了，那你所住的真如境界，祂是一切法中最高的位置，祖師們就引申出來而稱為已經到了妙高峰，所以在這裡就說「或在須彌峰」。那為什麼用「或」字？因為不是永遠都會住在這個地方；也不是所有的人都能夠住在這個地方，所以叫作「或在須彌峰」。以 平實導師宣講《妙法蓮華經》當年的佛教界來說，全球能夠住在「須彌峰」的人，也不過是正覺同修會中四百出頭的人而已，而及至目前也不過七百多人，相較於現在全球大約七十億人口，算是很少，所以真的很稀有。這種稀有是除佛世之外，幾乎每一個年代都是很稀有的，所以才用這個「或」字，因為不是每一個人都能住在這個地方。

那麼請想一想，假使你住在須彌峰頂——也就是住在菩薩所證的真如境界中——「為人所推墮」，有誰能夠推墮你？只有一個人，他叫作「無明惡人」。從你所證的真如境界中來看，因為祂難信極難信，所以往往有人太容易證得真如以後，心中依舊懷疑說：「這真的是真如嗎？哪有這麼容易證的？普天下都沒有人證，我們這麼輕易就證了，哪有可能？一定另外有一個真如很難、很難證的，不像正覺同修會裡面這麼容易親證的。」因為他認定一定要是很難證的才算數。的確世間學佛人大多如此，所以在須彌峰頂——也就是住在真如境界之中，證得輕易的人往往心中有疑：「這真的是真如嗎？」他反覆地觀來看去：「這個阿賴耶識確實是真實而如如，可是在正覺同修會裡面畢竟證得太簡單了，所以我不太相信。」因此證了真如以後，還千方百計想要另外再證一個真如，而成為頭上安頭的人。當他們心中有疑的時候，就是「為人所推墮」——被無明惡人把他們推墮。

這些被無明惡人所推墮的人都有一個問題，就是他們嘴上說「好喜歡無為法」，可是他們退轉後自以為有增上所證時，所說的「無為性的真如」卻是有為法，是要想以識陰我自稱是很勝妙的真如，卻變成有為性的生滅法。那目前我們所看見的又有這兩種：第一種是說，他希望識陰想怎麼樣就能怎麼樣，說那樣就是證真如；可是真如既是無為性，就不會是想要怎麼樣就怎麼樣的有為心；而他們希望的是說：「譬如我現在肚子痛，我叫祂說：『立刻給我停下來，現在就得不痛。』祂就聽我的話就不痛了，這樣才叫證真如。」這是第一種。

另外又有一種人，他們希望的證真如的境界是：「我這麼一證，就能立刻擁有某一種特殊境界，那才叫作證真如，你們同修會證的不是真如。」等我們要求他說：「不然，你認為證真如是什麼境界？」他老兄提出來的結果，卻攀高推求到第四地菩薩的無生法忍境界；那我們就要問：「是不是三地菩薩以及二地、初地下到七住位，全都沒有證真如嗎？是不是佛陀《菩薩瓔珞本業經》講錯了？」因為《菩薩瓔珞本業經》裡面 佛陀有說：「菩薩修學般若波羅蜜多，『般若正觀現在前』，進入第七住位常住不退。」請問：般若的現觀——般若的正觀顯現在眼前時，那是不是證真如？沒有證真如的人怎麼能叫作般若正觀現前？是不是 佛講錯了？所以說，他們還落在貪求境界上：才剛剛在第七住位，就想要得到第四地菩薩的境界；這就是第二種，依舊不離有為性。

所以結論是：證得太容易，使他們心裡懷疑：「這不可思議、不可想像、凡夫不知，連阿羅漢都不知道的真如，怎麼可能我進了正覺同修會才不過三、五年就證了？而且又這麼現成，太平凡實在，不是五神通，應該這個不是！」所以他們希望的是很奇特、而不是很平實的境界。就是希望證真如時，在世間法上可以得到奇特的境界；不然就是一證真如，應當立即像四地菩薩那樣。所以說這些人都是落在「有為」的心態裡面。因此我們就說這一類人是「為人所推墮」，就是被無明惡人從「須彌峰」推墮。

這是因為你找到阿賴耶識的時候，祂明明就是真實的，你怎麼樣想方設法都無法毀壞祂；而你不論怎麼樣去罵祂、褒獎祂，祂都不動心，永遠如如不動，所以既真實又如如。你證得這個阿賴耶識——「觀世音菩薩」，現觀祂真實而如如的時候，也就是證真如，不管祂是不是很現成，不管祂是不是很平凡實在，祂就是真如，以外別無真如可求。可是竟然會突然起了無明，還要另外找一個想像中更奇妙的真如，那是不是說真如有兩種？是在阿賴耶識有真實如如法性之外，還另外有一個東西或心，也是真實如如的？那麼真如就不是絕待之法，變成相待之法了。

所以說，無明惡人是大家都要提防的；並不是證真如以後就不會退轉，反而是錯悟的人才不會退轉。為什麼說錯悟的人不會退轉呢？諸位想想看，眾生最愛戀的是誰？是自己呀！都是愛戀有念靈知的自己，或者學禪以後最愛離念靈知的自己，這都是眾生最愛的，卻正好是識陰，不離身見。當他所謂開悟的時候，是悟到有念或無念的自己時，你叫他退轉，他是死也不退的：「我認定這個離念靈知就是真如。」他是不會退轉的，只有進到正覺同修會來，修學了幾年以後才會「退轉」——證真如而把身見真的斷掉。

有些不懂的人說：「同修會每過一段時間就會有人退轉，可見那個佛法不是真的。」有智慧的人卻說：「正因為有人會退轉，才是真正實證的佛法。落入常見的人是永遠不會退轉的，除非福德足夠而且善根深厚而遇到真善知識；所以永遠沒有人退轉的法就是有問題的。」這樣說得真是有道理啊！可是無明惡人蠢蠢欲動，隨時都在窺視著證真如的菩薩，只要稍微一不小心，隨即就被無明惡人所推墮。推墮到哪裡去呢？又墮回人間境界啊！也就是五陰加上五欲具足的境界。

這種退轉的事是很平常的，所以證真如以後會有許多不退的層次，未證的人也有許多層次。十信位滿足了叫作信不退，進入初住位開始一步步往前，都只是信不退而已；所以初住位走完了、到了二住位，可能又退回初住位；到了三住位可能又退回二住位；到了七住位證真如了，可能又會退回六住位；甚至到了十迴向位還沒有滿心之前，還可能再退回第九迴向位。對於福德不夠的人來說，這都很正常，只是不會再退出三賢位罷了。

所以進到同修會之後，即使經過磨練而悟得真如，仍然可能會被無明惡人所推墮；因為無明惡人有很多不同的層次，你在這個階段對治了一個無明惡人，爬上去以後，那一個階段還有另外一個無明惡人，你要不斷地對付。就好像小孩子玩電動遊戲打怪，這孩子說：「我剛打完第一關，你讓我再打一會兒。」他想要拼第二關，於是一關又一關一直打過去，每一關都有惡人、怪獸等著他去殺掉，好不容易都殺完了，遊戲勝利時才會有歡喜心。如果只要一打就勝利，遊戲全部結束了，你不會歡喜的。

同樣的道理，你要達到入地的階段，需要對付的無明惡人非常多，所以要一一去對付，那麼應付的方法就是要「念彼觀音力」；當你遇到無明惡人的時候，你立刻憶念「觀世音菩薩」，看看自己是不是應該永遠依止於「觀世音菩薩摩訶薩」？「觀世音菩薩」是這樣的自性清淨，無始以來永遠常住，無始以來絕無染汙；當你這樣看的時候，你就說：「我還是把無明惡人誘惑我的境界，來跟『觀世音菩薩摩訶薩』作個比較。」你要這樣時時想起祂。

每當無明惡人才一出現，你就把祂的境界拿來跟「觀世音菩薩摩訶薩」作比較；比較之後你會發覺，根本沒有辦法與「觀世音菩薩摩訶薩」相比；你看看無明惡人給你的那些境界，有沒有辦法像「觀世音菩薩摩訶薩」一樣地永遠常住？你會發覺都不可能，全都是生滅無常之境界。能不能像「觀世音菩薩」永遠真實而如如？也不可能；能不能像「觀世音菩薩」一樣出生我們這個五陰世界？永遠都不可能，就只有「觀世音菩薩摩訶薩」作得到！

當你如實觀察，這麼一比對之後，自然就會繼續轉依「觀世音菩薩摩訶薩」，無需所依而能自在，因此你的心就像太陽處於虛空，誰都動轉不了：「如日虛空住。」因此要常常憶念「觀世音菩薩」的威神力啊！只要憶念自己的「觀世音菩薩摩訶薩」——如來藏的威神力，日後你就可以「如日虛空住」。

今天我們就說明到這裡，謝謝大家。敬祝各位菩薩

色身康泰，福慧增長，學法無礙！

阿彌陀佛！