各位菩薩：萬事吉祥，阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團弘法節目，我們接續上一集的題目二：觀世音菩薩為何又被稱作施無畏菩薩？

世尊接著說：「假使興害意，推落大火坑，念彼觀音力，火坑變成池。」（《妙法蓮華經》卷7〈觀世音菩薩普門品 25〉）假使有的人因為別人對他產生了想要加害的意念，所以設局讓他掉下去；可是因為他心心念念依止於 觀世音菩薩，所以別人的某一件事情表面上是好的，背地裡卻是想要危害他的，他覺得心中有疑惑，於是請示 觀世音菩薩。因為他心中想著：「觀世音菩薩什麼都知道呀！我請問觀世音菩薩就對了。」啊，請問了以後，菩薩說：「這個事情不能作啊！」再怎麼問，都說不能作，於是他就終止或推掉這一件事情——本來有一個火坑等著他要掉進去，那他也就沒有掉進去，當這一件事情過去以後反而一切順遂，這也是常常可以看見的事情。

「或漂流巨海，龍魚諸鬼難，念彼觀音力，波浪不能沒。】「漂流巨海」，如果看來已經沒得救了，這時就是該唸誦 觀世音菩薩聖號的時候了，這是唯一的辦法。假使在巨海中，船平平安安地漂流，很久以後終會遇到岸邊；可是如果有惡龍、惡魚或者種種惡鬼來了，那就死定了，這時候就是求助於 觀世音菩薩最好了，如果想起來了就趕快唸〈大悲咒〉求菩薩救濟，就能擺脫這一切災難。但是您記得要先開口呼救 觀世音菩薩，然後才誦咒。這時惡龍等眾生們興起大海浪想要來淹沒這條船也就不能成功。

「或在須彌峰，為人所推墮，念彼觀音力，如日虛空住。」假使在須彌山頂，須彌山頂是什麼人能到呢？忉利天人。假使在須彌山頂而被人推墮，那他只要憶念 觀世音菩薩聖號，藉著菩薩威神之力，立刻就像太陽處於虛空一樣自然運行，就不會下墮。

「或被惡人逐，墮落金剛山，念彼觀音力，不能損一毛。」假使被惡人所追逐，墮落於金剛山；金剛山在須彌山的周圍，總共有七座金山，我們說它叫作金剛山。金剛山外圍才是十八大地獄，七金山擋住地獄惡風吹襲人間。如果您在須彌山腰被人家推墮金剛山，這表示是四王天的那一些有情——那些有情大部分屬於夜叉一類，這時他只要憶念起 觀世音菩薩的聖號，更求助於 觀世音菩薩，那麼怨家們推墮他下墮金剛山，並不會使他被傷害。

「或值怨賊繞，各執刀加害，念彼觀音力，咸即起慈心。」這種怨賊圍繞的事情，且不說別的，就說 玄奘菩薩好了。他西行求法時曾經遇到了盜賊，行李都被搶光了，似乎是高昌國的國王送他的那一些盤纏等等都被搶光了，好在沒死，因為他是個出家人，又有很大的感應，盜賊沒敢殺他。那他到了下一個國度，大家看他一無所有，這時想要再啟程去西天，已經沒有盤纏，那些僧眾就到城裡去說給大家聽：「你們大家知道應該要幹什麼了。」風聲傳了出去，結果那些盜賊沒想到是搶了一位高僧。因為 玄奘去西天之前就已精通了《俱舍論》，這表示他去西天之前，就已經回復前世所證的慧解脫阿羅漢果，也證悟了大乘了，他只是因為隔陰之迷，對大乘法成佛之道的次第與內涵忘記了，以致仍然有所不知，又沒有具體的經教可以指導或作依據來進修，因此不能通達全部成佛之道，因此他要去西天取經，原因就在這裡。

但他其實是求 觀世音菩薩的，他往西天去的整個路程之中也都憶念著 觀世音菩薩，觀世音菩薩也在冥冥中作了安排，使那一些盜賊聞風而來，把所搶去的財物都送來歸還，又加上一些財物送給 玄奘菩薩。接著，玄奘菩薩為他們授三歸依，他們以後就不再當賊了。這表示什麼？表示這一些盜賊對 玄奘菩薩生起了慈愛之心，否則不可能這樣。可是諸位想想，單憑一個人可以使他們這樣改變嗎？不可能！這就是背後 觀世音菩薩的加持所導致的結果。後來皆大歡喜，那些盜賊也不必下墮地獄，這真的叫作兩全其美。所以怨賊圍繞的時候，最好的辦法就是念 觀世音菩薩，如果有機會得了個空，請「觀世音菩薩」幫忙，您就趕快跑走，這樣就脫離苦難了。

「或遭王難苦，臨刑欲壽終，念彼觀音力，刀尋段段壞。」在《高王觀世音經》裡面有記錄了這麼一個過程，說如果有人因為持誦這一部經，終其一生不曾終止；有一天他遇到了冤屈、已經要行刑了，命都快沒了，但是他心中不斷地呼求 觀世音菩薩，最後那劊子手的大刀砍下來時竟然斷成兩截，換一把來再砍，還是斷成兩截，那縣官就知道了，這一定有冤情；也就判他無罪，事情便了了，這也是一個事例。那我們不能夠說：「我又沒親眼看見。」但人家親自遇見的人，親自看見的人寫了下來，也是可信的。若所有事情都得自己親見才算數，那麼太空人登月的事，以及人間許多事情也就都不可信、不必信了。

「或囚禁枷鎖，手足被杻械，念彼觀音力，釋然得解脫。」被囚禁之時，頭有枷鎖，腳受鐐鏈，而且手腳鎖在一起，一籌莫展，無法動彈，只要專心一意持念 觀世音菩薩的威神之力，便能心神釋然而解脫刑具加身之苦。

「咒詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，還著於本人。」也許有人要用詛咒或各種毒藥來加害你，只要你專心一意持念 觀世音菩薩的威神力，所有的詛咒和毒藥都會回到施毒詛咒者的身上。

「或遇惡羅剎，毒龍諸鬼等，念彼觀音力，時悉不敢害。」當你遇到惡魔或有毒的龍，或惡鬼、惡神等要來害你，只要你專心一意持念 觀世音菩薩的威神力，便都不敢加害於你。

「若惡獸圍遶，利牙爪可怖，念彼觀音力，疾走無邊方。」假如有惡獸圍繞著你，如果背後有往世的因果，是本來就應該還人家一命的，這時菩薩不會干預因果，該被殺、該被吃的，就得被殺、被吃；如果往世沒有因果，純屬惡緣遇到了，菩薩就會伸手相救。

「蚖蛇及蝮蠍，氣毒煙火燃，念彼觀音力，尋聲自迴去。」蚖蛇以及蝮蠍等等的毒蟲，牠們所吐出來的毒氣像火焰一般在燃燒的時候，只要專心一意持念 觀世音菩薩的威神力，就會獨自收回毒氣，掉頭回去。

「雲雷鼓掣電，降雹澍大雨，念彼觀音力，應時得消散。」凡是遇到外來的災患，而你一向與 觀世音菩薩有深厚的因緣，這時只要憶念 觀世音菩薩的威神之力，稱唸 觀世音菩薩聖號，苦難自然就可以解除。

「眾生被困厄，無量苦逼身，觀音妙智力，能救世間苦。」當眾生被種種困厄災難所纏，與身受無以計其數量的苦難所逼之時，以 觀世音菩薩的奇妙智力，就能拯救諸世間的苦惱。

「具足神通力，廣修智方便，十方諸國土，無剎不現身。」觀世音菩薩具有廣大的神通力，修練了極為廣泛智慧的方便法門，因此在十方諸佛國土，沒有一個佛剎不是祂現身之處。

「種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅。」在各種的諸惡趣，譬如地獄、惡鬼、畜生，以及生老病死等種種的苦惱，觀世音菩薩都能夠使得信仰祂的有情，漸漸地離開了三惡道，並且可以趣向於佛法，到最後生老病死等苦，終究可以漸漸地消滅。

接下來我們進入了下一個主題，第三：觀音法門與外道聽音法門的差異。在前面所講〈觀世音菩薩普門品〉，那是屬於修福的部分，現在再來談修慧的部分，那就是觀音法門，兩者合修那才是大乘法的正義。觀音法門在佛教中一直都有很多人誤會，然後盲修瞎練；也有錫克教外道打著觀音法門的名號，欺騙眾生說她講的也是佛法，就是那個從越南來的女眾，號稱她是無上師。真正的無上師一定是佛，一定是現男相，而那個無上師還會塗脂抹粉，還喜歡欲界五欲呢！她連欲界境界都超脫不了，必然是連初禪都無法實證的欲界中人，怎麼能說自己是無上師呢？

觀音法門跟這個娑婆世界的眾生容易相應，是因為娑婆世界的眾生學佛時，從聞入手比較容易。可是 觀世音菩薩說這個法門時，很多人讀經時都把它誤會了，往往當作是禪定的修法——特別是末法時代的現代修行人。有時又往往當作是就是聽聞聲音的方法。其實這個法門根本不是禪定的修法，也不是聽聞聲音的修法，也不是依文解義的假名善知識所說的觀音法門。

觀世音菩薩說在無數恆河沙劫之前，有佛出現在世間，名號是觀世音如來。觀世音菩薩說祂當初是在 觀世音佛座下獲得圓通法門而初發菩提心，所以今天祂就因為這個緣故而同樣名為「觀世音」。正因為往昔無數恆河沙劫之前，在 觀世音如來座下得到觀音法門，所以感念佛恩的緣故，今天就叫作「觀世音」菩薩。觀世音菩薩又說，往昔 觀世音如來教導祂從「聞、思、修」三個法門而「入三摩地」，是藉由「聞、思、修」三個妙法來證得佛菩提的圓通境界，是由這三法證入佛菩提智慧三昧的境界中。「三摩」又譯為「三昧」，「地」是境界的意思，所以「三摩地」就是三昧的境界。從「聞、思、修而「入三昧境界，既然說是先從「聞、思」入手，然後才「修」，當然不是打坐修定的法門；而這樣的三昧境界當然也不是禪定境界，當然是佛菩提的實相智慧境界，而佛菩提的智慧境界並不是靠禪定的修證所能獲得的。

佛法的修證能不能單修四禪八定？不行啊！因為單修四禪八定，只能成就世間法，與精修禪定的外道相同，無關佛法的實證。成佛之道能不能離開大乘般若的實證？不行啊！因為佛法的主旨就是實相般若。那佛法的修證能不能離開如來藏？也不能啊！因為般若的實證，就是實證如來藏而發起的智慧啊！所以，觀世音如來當初教導 觀世音菩薩的「聞、思、修」圓通法門，其中「聞」是應該聞什麼呢？是聽聞聲音嗎？當然不是啊！可是清海那個女眾竟然說觀音法門是要聽聞聲音。

既然從「聞、思、修」三法所親證的是佛菩提智，首先應該親證的當然是實相般若；而實相般若智慧的發起在於實證空性心如來藏，因此「聞」法時，當然應該要聽聞有關空性心如來藏的法義，不是要聽禪定理論，更不是聽聞聲音。「思」當然也應該思惟如何是實相般若？如何是空性心如來藏？至於「修」，當然是在「聞」法清楚以及「思」惟清楚之後，付諸於實行而想辦法修行及實證。因此，觀音法門的「聞、思、修」，是透過聽聞大乘法聞與思的過程，把所應親證的內涵與方法弄清楚以後，就付諸實行，來實證實相般若所依的如來藏心。這樣的過程才是「聞」啊！這樣才是真正的觀音法門啊！所以觀音法門的初門是聞，所聞是正法說理而不是聽聞聲音。

觀世音菩薩一開始就告訴我們：觀音法門是從「聞、思、修」而「入三摩地」。三昧的境界一定是指禪定的境界嗎？那可不一定啊！在佛法（不是指聲聞法而是指大乘法）中所說的三昧，大部分都不屬於禪定的境界，都是智慧觀行所成境界。經由對蘊處界生滅性的觀行而完成一個智慧，已經心得決定而不再轉易時，就是「入三摩地」——進入解脫三昧境界，這是入聲聞法的三摩地。若是經由對實相法界的聞思修而求證如來藏，一旦證得如來藏時，就能觀行實相法界的本來性、常住性、金剛性、清淨性、自性性、涅槃性，完成這些觀行而生起實相般若智慧，並且心得決定時，就是「入三摩地」——進入佛菩提智慧而心得決定的境界。

可是應該怎麼樣修證這個三摩地呢？觀世音菩薩說，剛開始是在聽聞聲音中入手理解，這個聽聞聲音當然是指善知識說法的聲音，而不是在聽聞聲塵上面去用心。至於清海的觀音法門，是錫克教的聽聲音法門，那是聲論外道的修法；她教徒弟要聽心裡的一種聲音，往那個聲音中鑽進去；那是在聲音境界中抓取，落入有境界法中，所以有不少人因此而求有為境界法，後來精神就開始不正常了。也有一些人後來被鬼神纏住而擺脫不了，都是因為追求有境界法而產生的。當然在各大道場中也都有人好奇而去學習，後來出了問題，也是時有所聞。後來就有人突發奇想說：那既然鬼神怕正法，於是就有人把我們的〈正覺總持咒〉教他每天唸。欸！竟然也有用。

因為〈正覺總持咒〉真的是很好用啊！只要有人願意持誦，護法菩薩就來擁護，因為那裡面講的全都是勝妙的佛法，把佛菩提（包括二乘的解脫道）都函蓋在其中了！從〈正覺總持咒〉中，就可以衍生而講出整個佛菩提道，而且函蓋了二乘菩提，因此當你唸這個咒的時候，護法菩薩們都知道是正法，自然知道持咒的人是真正修行佛法的人，於是就來護持；這時，那些鬼神們不趕快走掉，還能留著幹什麼呢？我們正覺的書一樣有這種特性。所以如果有人修學「佛法」而出了問題時，那你們就要告訴他們說：要讀正覺的書啊！當他們讀正覺的書時，鬼神就知道讀者心中對於法理的理解了；當鬼神同時被教導了正法以後，就反過來感恩本來他所要擾亂的病患了，怨家債主反而成為同修了，於是病患就漸漸好起來了。

一般人在觀音法門的體會上，總是當作禪定的層次來觀行，是在打坐時對一切聲音加以細觀，作為制心一處所緣境界。至於從越南來的那個清海，是注意聽聞覺知心中的聲音，認為那個聲音就是生命的本源，那其實是聲論外道的修法，不是佛法，是屬於印度地區現在仍然在弘傳的錫克教法門。但那是聲論外道法，所聽的聲音只是意識心中的妄想，從那裡深入而產生執著的結果，終究是會跟鬼神相應，再沒多久就會出問題了。

觀世音菩薩的觀音法門卻不一樣，雖然也說是從聽聞聲音入手，可是聽聞聲音的目的不在聲音啊，而是藉由聞聲來理解蘊處界的虛妄性；後來了知聲塵是虛妄法，所以每當有了生滅性的聲音進來以後就流掉，不住於聲塵中，而不是像清海所教導的要執取聲音。也有人用這個道理來聽潮水的聲音，當海潮一陣來一陣去，因為很有規律，所以聽久以後習慣了，他就會把它放下不理，把海潮音從耳中流掉。但這並不是禪定的修法，而是經由聞法的聲音了知聲塵及蘊處界的虛妄之後，就把聲音以及各種生滅法流掉；只是聽著那個聲音作為覺知心攀緣的一個對象，目的是制心一處，然後漸漸轉進，最後是回歸到如來藏的妙真如性，要由妙真如性直接運作而不經由浮塵根來運作。坐在海邊聽聞海潮音，聽久了，心就漸漸的不再執著聲音，只是單純地聽；單純聽聞的結果，後來就變成在觀而不在聽上面用心了，所以後來就叫作觀音而不是聽音。清海的法門是聽聲法門而不是觀音法門，是以聲音本身作為根本法；但是觀音法門是藉著聲音作為理解佛法的所緣，其後也是藉聲音作為回歸如來藏妙真如性的初始方便所緣，本質是完全不同的。

在前面先以「聞」的方法，在知識層面理解聲音以及蘊處界全是虛妄法，所以「入流亡所」，把一切聲塵等萬法都加以思惟而證實全部都是虛假的，不再認定進入耳中的任何聲音或進入覺知中的任何一法是真實的，全部否定而空掉，這是在智慧上的「所入既寂」。接著再從靜坐時繼續「入流亡所」而不斷地深入，於是離開了外聲塵，這時五塵已經全部無所入了，進入「所入既寂」的定境中了。在這個時候，已經沒有五塵上的動相了。因為凡是動相與靜相，都是由於有五塵而產生的覺受。既然已經離五塵而只住在覺知心的自心內境中，也就沒五塵上的動相與靜相了，這是事相上的另外一種「所入既寂」，所以說「動靜二相了然不生」。

但這種「所入既寂」的寂靜，與涅槃中的寂靜是不一樣的。「涅槃寂靜」中是沒有覺知心自我存在的，十八界都滅了，沒有任何一法存在，是真正而絕對的寂靜。但是「所入既寂」（是相對的寂靜），是要回歸如來藏妙真如性而修的法門，不是進入無餘涅槃中滅盡十八界的絕對寂靜。

在觀音法門的所有實證過程中，每一階段都必須先聞、次思、後修。在理上、事上都已經到了「所入既寂」的修成階段了，接著還要再聞法而深入了知，並且進一步思惟「入流亡所」的意義，增進知見而繼續深修而將諸法「入流亡所」。深入思惟及修習的結果，是證實覺知心藉耳根產生的能聞與所聞，全都是虛妄法；是現觀能聞的覺知心虛妄，而所聞的聲塵也虛妄，因此而住入更深的「入流亡所」境界中。漸漸增進以後，「聞、所聞盡」，能聞的覺知心不再生起作用了，所聞的五塵也完全滅盡了，開始少分與如來藏的妙真如性相應了。

這時還要把覺知心對五塵的能觀功能繼續向內收攝，把對於聲塵的聞性完全關閉，成為「盡聞不住」的境界。這時完全住在內心的境界中，還是有能覺與所覺：能覺知自己住在離開五塵的境界中，「覺」與「所覺」都還在，還得要把能覺與所覺全都停止了，成為「覺、所覺空」。這不是在修學四禪八定，而是要離開五浮塵根的作用，要向內回歸而與如來藏的妙真如性相應，由如來藏的妙真如性直接運作出來。

由於時間上的關係，今天就講到這裡。

阿彌陀佛！