- 詳細內容
第092集
由 正偉老師開示
各位螢幕前的菩薩們:阿彌陀佛!
您現在所收看的節目,是由佛教正覺同修會為各位準備的《三乘菩提之法華經講義(四)》。上一集的節目中我們說到,釋迦牟尼佛出世應化,會有來自十方世界無數的菩薩前來護持,即使是十方諸佛前來,通常祂們會化身為等覺大士的樣貌從旁襄助 釋迦世尊弘法,而不會越俎代庖。甚至呢有的時候祂會化現為不能言者,也就是說,自始至終都沒有發言,殊不知這是因為 釋迦世尊說法的時候,會依著當時的因緣,什麼時候在什麼地方、依哪一位眾生的請求所以演說了什麼法,這都有一定的因緣。在說法的會中,什麼時候需要什麼人,說了、問了什麼問題,釋迦法主都已經安排妥當,每一位前來護持的菩薩都有自己當時所應做的本分事,各自扮演好自己的角色,來共同完成一場法事,而不是說互相搶話發言,突顯自己的厲害。如果真的是這樣的話,那不就成為那一些未斷身見,落於我見、眾生見、壽者見的具足凡夫了嗎?
所以在許多的場合,觀音菩薩祂不發言,特別是在 世尊演說《般若經》的時候,世尊安排法會的發言人是 文殊菩薩、是 彌勒菩薩,則當時 觀音菩薩就不出現、不發言,這是尊重 釋迦法主的緣故,也是十方世界弘法的常態,更是佛教倫理的一部分。又好像正覺講堂的各種法會之中,也是這樣子遵守著諸佛菩薩的教誡教導,要以尊重法主為要,即使是佛菩薩,對於法主的決定,也必定是予以尊重讚歎,這才是真正的僧讚僧,也是吾人多年以來親自經歷的場景。而那些不是佛弟子的佛教研究者不明白這個道理,於是呢就隨便地說:「哎呀!那觀世音菩薩,是比不上文殊菩薩的啦!」這種態度不是我們佛弟子所應當學習的。
而 觀音菩薩作為 阿彌陀佛的脅士,能代理 阿彌陀佛接引眾生,並且未來會接任 阿彌陀佛成為西方的教主,這代表了 觀世音菩薩並不是簡單只是一位脅士,而是早已具足成佛,只是化現為脅士幫助 阿彌陀佛。在《無量壽經》中 佛說到:【佛告阿難:「彼國菩薩皆當究竟一生補處,除其本願為眾生故,以弘誓功德而自莊嚴,普欲度脫一切眾生。阿難!彼佛國中諸聲聞眾身光一尋,菩薩光明照百由旬。有二菩薩最尊第一,威神光明普照三千大千世界。」阿難白佛:「彼二菩薩其號云何?」佛言:「一名觀世音,二名大勢至。是二菩薩於此國土修菩薩行,命終轉化生彼佛國。阿難!其有眾生生彼國者,皆悉具足三十二相,智慧成滿,深入諸法,究暢要妙,神通無礙,諸根明利。其鈍根者成就二忍,其利根者得阿僧祇無生法忍。又彼菩薩乃至成佛不更惡趣,神通自在常識宿命,除生他方五濁惡世,示現同彼如我國也。」】
這一段經文,世尊明說了,至少在佛世的時候,觀音與 勢至兩位菩薩都化現為 釋迦佛的弟子,是實際存在的佛弟子,然而今日有許多人都說大乘經典中的那一些大菩薩是後人編造出來的,並沒有那一些人。或者他們會自行腦補說:「文殊菩薩就是後世人將舍利弗變造成為文殊菩薩的啦!所以文殊菩薩並不是真有其人。」無獨有偶,當正覺講堂展示 觀世音菩薩的血舍利時,立刻就有人說:「觀世音菩薩並不是真實存在的人類啦,怎麼會有舍利遺留!」這都是少見寡聞,不肯讀誦 世尊經教的結果。
對諸大菩薩來說,來往一切佛土不過是一食頃刻罷了,即使是一般的西方淨土眾生,在經中說:「佛語阿難:『彼國菩薩承佛威神,一食之頃往詣十方無量世界,恭敬供養諸佛世尊。』」更何況是外現等覺大士的 觀音菩薩呢?經中說到:淨土一般的菩薩修空無相無願三昧、不生不滅諸三昧門,遠離聲聞緣覺之地;其鈍根者成就二忍;其利根者得阿僧祇無生法忍。所以諸菩薩最上首的 觀音菩薩,祂能開示淨土一切眾生,當然已經自己成就了諸般三昧,遠離了聲聞緣覺少智之地,早已完成了證得無量阿僧祇的無生法忍。在這一邊我們可以看到,淨土的菩薩們最終的目標是無量的無生法忍,也就是完成地後菩薩種種的修證;也就是說,無生法忍與一切種智。然而修學無生法忍,於無生法得安忍的前提是證得無生忍——於無生的真如妙心得安忍——也就是必須要完成大乘的真見道與相見道;相見道的前提是證大乘的真見道,也就是能現前觀照自己的第八識真如如來藏,能於此得安忍,則成就了無生忍的第一步。
這樣子就可以對應到剛才課本中 導師一開始所說的:「我的自性觀世音從來沒煩惱,才是真正的我,那麼這些煩惱跟我有什麼相關呢?」(《法華經講義》第二十三輯,平實導師著,正智出版社,頁28。)也就是說,〈觀世音菩薩普門品〉從一開始就說:「眾生受諸苦惱,聞是觀世音菩薩,一心稱名,觀世音菩薩即時觀其音聲,皆得解脫。」是說凡夫眾生受諸苦惱,聽聞到有一個真正的、自己的觀世音菩薩,如是一心稱其菩薩大名,自己的真如「觀世音菩薩」同時同步地觀聽到其音聲,所以皆能得到解脫。
那麼螢幕前的觀眾菩薩們,我們何妨一心口稱「觀音菩薩」,看看是否同時已經得到了解脫呢?如果沒有得到解脫,可千萬別說佛經是騙人的,必須要先自我檢查看看是否做到了經文中所稱的「一心稱名」的前提條件,但也不要自以為是地說:「我現在很專心、我沒有妄念的口稱觀音菩薩!」這樣子並不算是一心,為什麼呢?因為「觀」是一個字,「音」又一個字,「菩」還是一個字,「薩」再加一個字,那就已經是四個心了,早就已經離開了「一心」十萬八千里遙遠了,所以怪不得我們口誦「觀音菩薩」不能得解脫,因為「觀音菩薩」未觀其音聲啊!
各位菩薩也可以看一看,〈普門品〉是不是一開始講的就是大乘的見道,是不是就是要我們去現觀、實證那一個無觀無所不觀的真如妙心?如果這一點做不到,那就不能夠說自己現前觀證了一心,所以再怎麼努力去持名稱誦,也得不到解脫。但縱然如此,也不能說「觀音菩薩」沒有觀見吾人的音聲哦!因為這麼說就會變成謗佛了。「觀音菩薩心」緣於過去、現在、未來的一切法,無有不緣不觀者,所以才能夠得到大名「觀世音」。因此,即使我們稱誦著「觀世音菩薩」而沒有得到解脫,那還要不要繼續稱誦呢?當然是要繼續稱誦,只是除了廢寢忘食的稱誦聖號外,我們可不要只會自顧自地鑽牛角尖喔!還要轉身向上,來正覺講堂祈求善知識 平實導師的幫助,未來如果能得到個觀音解脫的入處,這樣子才算是不負 佛恩。
《法華經》在中國最早的譯本是在西元286年,同樣是月支人竺法護的《正法華經》,它比起我們課本所用的羅什大師的版本還要早了一百多年。在《正法華經》裡面,觀音菩薩的原文叫作abhalokaśvara,中文的翻譯名稱叫作「光世音」,這並不是在傳抄上的文字錯誤,因為在經文中有說到:【佛言:「如是,族姓子!光世音境界,威神功德難可限量,光光若斯,故號光世音。」】(《正法華經》卷10〈光世音普門品 23〉)哦!那麼各位菩薩看看,「光世音」與「觀世音」,這個「光」與「觀」到底是同還是不同?而經文中講到的「光光若斯」與「聲聲若斯」與「念念若斯」,這是同一件事還是三件事情呢?經中說到「觀世音菩薩即時觀其音聲,皆得解脫」,觀世音菩薩是觀其音聲,那光世音菩薩就是要見其光色囉!那見其光色到底算得解脫,還是不得解脫?
平實導師接著說:煩惱與真正的我無關,煩惱來了,這個五陰我就去處理,處理過了也還是與真我無關。我縱使不處理它,其實也跟真我無關啊!只不過這個五蘊的日子難過一些罷了。這時就說你是「聞是觀世音菩薩,一心稱名,觀世音菩薩即時觀其音聲,皆得解脫。」
證得了真如如來藏,現觀到自己的真心與妄心配合的互動——真妄二心在諸法上的各種互動——才能說「聞是觀世音菩薩」、「聽是觀世音菩薩」、「見是觀世音菩薩」。但是別忘了,自古以來真假善知識都喜歡將《維摩詰經》與〈普門品〉相比對,耍耍嘴皮子說:「哎呀!維摩是智慧,觀音是慈悲。」但在《維摩詰經》說:「不會是菩提,諸入不會故。」那麼,兩本經在這個見聞覺知上的說法好像就變成相反的囉!但是《維摩經》同時又說:「知是菩提,了眾生心行故。」那麼各位觀眾菩薩啊!且說說看,到底是「見聞覺知是菩提」、還是「不會是菩提」?若自己知道不是真的能夠解得,那就別去相信那一些閑機語,說什麼把哪一個咒唸上個幾百萬遍就終於會得。因為事實上是,如果得不到善知識的引導,即使唸到了空劫來臨,仍然叫不通啊!不通!但是要得到善知識的幫助,必須福德、因緣、善巧具足,更重要的是,自己要能夠有一顆求法的心。
例如在《大唐西域記》裡面記載著,在公元6世紀左右,也就是在 玄奘法師到印度前約一百年之內,有一位天軍阿羅漢;因為他是阿羅漢,所以他常常可以上升到彌勒內院去聽 彌勒菩薩講經。而另外有一個人叫作Gunaprabha,翻譯叫作功德光論師,他聽說了這件事情;那麼這個德光論師,他一直都有一些問題解決不了,所以就拜託天軍阿羅漢帶他一起去見 彌勒菩薩來請法。天軍阿羅漢帶了他到兜率內院,結果德光論師一看到 彌勒菩薩坐在七寶高廣大座上,外表的打扮就跟一個欲界天的天子俗人一樣(因為是天子的裝扮,所以不是剃頭,也不是穿著袈裟),因此德光就不肯向 彌勒菩薩禮拜,只是雙手合掌長揖作禮。
在旁邊的天軍阿羅漢當時就質問他:「彌勒菩薩是當來下生成佛,你為什麼不禮拜?你既然不禮拜,又為何要向菩薩求問學習而不願意躬身呢?」德光卻理所當然地說:「哎呀!我是一個具足比丘戒的出家人啦!而彌勒菩薩不過是一個享受天界五欲之樂的在家人啦!要我出家人對在家人禮拜啊,這很不合適啦!」後來呢,天軍阿羅漢三次帶著德光論師去見 彌勒菩薩,各位猜猜看,德光論師心中的疑問到底有沒有解決呢?當然是沒有!因為慢心深重,錯誤的認知,所以起了這個慢心之後就沒有因緣從 彌勒菩薩這裡得到,問題就得不到解答了。後來更好笑的是,這一位德光律師得不到解答之後就認為:連 彌勒菩薩都回答不了自己的問題,那我要努力地修神通,然後讓我自己能去兜率陀天。結果當然終其一生,他都沒有辦法得到解答。更可笑的是,這一位德光論師,他所弘傳的戒律,後來成為西藏戒律的主體,就叫德光律。
今天時間的關係,為各位介紹到這一邊,謝謝大家。
阿彌陀佛!