各位菩薩：阿彌陀佛！

平實導師講《法華經》是非常精彩的。這個精彩不是依文解義，而是稱性而談，把《法華經》深妙的法義，以第一義諦來解釋《妙法蓮華經》的真實意涵，如此才能開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。

《法華經》的開示悟入是以佛的知見來教導眾生的。如果不是以佛的知見來開示悟入給眾生的話，他就是背叛諸佛了。因為你開示悟入的只是二乘菩提，而只有二乘菩提的佛法不是佛的知見。為什麼只有二乘菩提就不是佛的知見？因為二乘菩提只能解脫生死，但是無法成佛，所以說不是佛的知見。必須要有真如佛性才是佛的知見。

佛教少談真如佛性，已經是幾百年來都是如此，原因就是開悟的人稀少。還沒有開悟之前，都以為真如佛性只是佛教的專有名詞而已，不知道真如佛性是可以實證的真實法義，這就是佛教正法變成相似佛法的主要原因。真如佛性就是一切法，而一切法就是真如佛性。真如佛性函蓋一切法，這才是真正的佛法。佛法以三乘菩提為佛教正法，學佛最高的成就就是成佛。所以能成佛才有佛教正法，不能成佛的話，就是沒有佛教正法。《妙法蓮華經》號稱成佛的法華，就是在告訴我們「人可以成就佛道」。

佛法所說的「空」被誤導千百年，很多人認為佛教就是講空，佛法就是一切皆空。一切皆空，那要如何成佛？成佛如果一切皆空，那成佛有什麼用？所以佛法不是只有講一切法空。一切法空是講「空相」，五陰十八界都是「空相」；但是還有能出生五陰十八界的如來藏，稱為「空性」。平實導師說菩薩的修行就是腳踏兩條船：一個「空性」、一個「空相」。「空性」如來藏是實相法界，「空相」的蘊處界就是現象界。實相法界與現象界同時存在，修行不是逃離現象界、只要實相法界，而是五陰十八界與涅槃如來藏同時存在，這才是佛教正法所說。

二乘人的修行是想要解脫生死而入涅槃，菩薩道的修行則是不離生死而證涅槃——這才是大乘佛法。有大乘佛法才有佛教正法，因為大乘佛法才能成佛；只有二乘法就只能解脫生死，還沒辦法成佛。可是修菩薩道很辛苦，所以末法時代很少人敢講；大多教你念佛，趕快解脫生死，死後往生西方，不要再來人間受苦，這樣就解決了。這也是一個好方法，所以來正覺學法的人每次法會之後，都要迴向許多亡者往生西方。但是菩薩道的修行，不是每一個人都往生西方——大家都跑了，護持正法就沒有力量了，所以也要留下一些勇敢的菩薩，不畏生死，繼續來人間護持正法。

《法華經》是成佛之道，其中有一個很重要的地方，就是在講妙音菩薩摩訶薩。平實導師就是把妙音菩薩摩訶薩的真實密意告訴大家。經文說：「以若干智慧明照娑婆世界，令一切眾生各得所知。」可我怎麼不知道妙音菩薩摩訶薩的存在——這是幾百年來佛教成為相似佛法的現象。若說 觀世音菩薩，那是鼎鼎有名救苦救難的大菩薩，大家都知道；可是妙音菩薩摩訶薩的真實義卻少人知道，這也是《法華經》會讀不懂的一個原因。這個原因就是元朝把喇嘛教當作佛教之後，講到妙音菩薩摩訶薩就被一筆匆匆帶過——反正佛教的菩薩很多了，也不差這位菩薩，因此也不會去仔細探究，於是佛教正法開始失落。為什麼「妙音菩薩」對佛法這麼重要？因為「妙音菩薩」就是整個佛法的核心，而一般人不知道，六識論的大師也是不知道。直到 平實導師出來講《法華經》，把妙音菩薩摩訶薩的真實義解釋出來，大家才恍然大悟：原來 佛說的「妙音菩薩」的真正意涵就是每天在他身中為他說法的第八阿賴耶識，又名如來藏。

「妙音菩薩」在娑婆世界如是讓人們「各得所知」，祂在天界也如是示現，讓一切天人「各得所知」，乃至畜生道、餓鬼道、地獄眾生，一樣「各得所知」。不但如此，祂在螞蟻、蟑螂、細菌、病毒身上，也是想要讓牠們「各得所知」。有人也許想要知道說，那到底是 觀世音菩薩偉大，或是妙音菩薩偉大？觀世音菩薩會告訴你說：「諸佛菩薩都是因為有『妙音菩薩』而偉大！」當 平實導師以他深妙的道種智，告訴我們妙音菩薩摩訶薩就是如來藏的時候，許多人恍然大悟，擊掌讚歎，終於讀懂《法華經》的勝妙法義，真是不可思議！

學佛以什麼最重要？有人說：「諸惡莫作，眾善奉行。」有人說三法印、八正道。八正道以正見為首。可是沒有善知識的教導，你也不知道正見是什麼。譬如：色受想行識這五陰都是因緣所生之法，都是生滅法，所以五陰是虛妄的；這樣講大家都能接受。可是當你說「意識是虛妄」的時候，很多人無法接受啊！他認為意識是永恆不滅的。意識就是五陰中的識陰，既然五陰都是虛妄的，那當然包括意識在裡面。可是把意識當作永恆不滅的人很多，原因就是他沒有正見。沒有正見的人認為死後的意識變成靈魂永恆不滅，然而這種說法不正確。死後的靈魂不是只有亡者的意識，還有第七識和第八識，那才會有亡者的中陰身，才會有靈魂出現。所以意識不可能單獨存在。佛法告訴我們，意識的出生是要有因緣條件的：第七識意根接觸法塵，想要了知，於是第八識如來藏流注意識種子而出生意識。因此說，意識是生滅法，不是永恆常住不滅。必須如此思惟才有正見，有正見才有佛教正法，而正見的根源就是善知識。所以善知識對學佛很重要。我們說佛教正法就是大乘佛法，因為菩薩道就是修學大乘法才能成佛。

為什麼佛教會從大乘佛法變成現在的相似佛法？這是有原因的。自從安慧法師創造《大乘廣五蘊論》之後不相信有第七識和第八識，因此不相信大乘佛法。他的徒弟慧藏法師繼承他的邪謬思惟，索性大膽創造《破大乘論》七百頌來否定大乘法。為什麼安慧要寫《大乘廣五蘊論》？因為安慧認為：我是國師，對佛法應該都懂，不懂佛法要當什麼國王的國師？可是佛法所說的第七識、第八識到底是什麼東西，我怎麼不懂？釜底抽薪的方法就是乾脆不承認有第七識、第八識，這樣一來，我有沒有證悟第八識就變得不重要了！安慧破壞第八識的手段非常厲害，他把第八阿賴耶識說成是識蘊。識蘊是什麼東西？不要說一般人搞不清楚，連到正覺學法一二十年的人也會有人搞不清楚，因此而退轉，甚至誹謗正覺，說正覺把法說錯了。這都是被安慧的邪見所誤導而退轉的原因；到今天的印順法師，都是被安慧所寫的《大乘廣五蘊論》所誤導，可見邪見的傷害，對無知的人真的是非常厲害。

當安慧把阿賴耶識當作識蘊的時候，整個佛教的正法就不見了。識蘊就是六個識：眼耳鼻舌身意六個識。佛講《阿含經》的時候就告訴我們：意根不是意識，所以意根不是識蘊；第七識意根不屬於識蘊所攝，當然第八識阿賴耶識更不是識蘊所攝。所以安慧把阿賴耶識列入識蘊的目的是有企圖心要破壞大乘佛法的：識蘊是生滅法，如果阿賴耶識是識蘊，則阿賴耶識是生滅法了。既然阿賴耶識是生滅法，那我安慧就不用去證悟阿賴耶識啦！如此學佛法也好，當國師也好，都會很輕鬆啊！

所以六識論的人學佛法不會退轉，是不相信有第八識的人才會退轉，也就是又退回六識論邪見去了！安慧因為不能證得阿賴耶識心體的所在，便故意將阿賴耶識歸類在識蘊中，妄謗阿賴耶識為生滅法，這樣便可以使得「自己不曾親證阿賴耶識」的事實變得不重要了。因為安慧不能證悟阿賴耶識的緣故，所以不服大乘法，便作了嚴重謗法的事業，才會使其徒弟慧藏法師索性大膽寫《破大乘論》來否定大乘法。可是當時國王請慧藏法師（般若毱多）出來跟 玄奘大師在無遮大會辯論的時候，般若毱多卻不敢。他對國王說：「玄奘大師是第一義天，無人能破的呀！」玄奘大師當年要破六識論者的邪見，一千多年後的今天，我們弘揚正法依然要破斥六識論的邪見。因此 玄奘大師說：「非破邪難以顯正。」修學佛法最重要的地方就是要破除邪見，否則學不到佛教正法。

所謂佛教正法就是我們的第八識，第八識不是只有人類才有啦，而是一切眾生都有。有情眾生最愛的是什麼？有人說愛錢啦、愛權力啦、愛身體啦。可是沒有第八識就沒有身體沒有心，所以眾生最愛的就是愛阿賴耶識，無時無刻都抱得緊緊的，一分一秒都不想離開。可是有誰知道？平實導師告訴我們：妙音菩薩就是阿賴耶識，能懂得這個密意就能讀懂《法華經》在說什麼！

要怎麼樣來證明「妙音菩薩」真的有說法這回事？就從三乘菩提來證明。若以聲聞形得度者，妙音菩薩就為他顯現聲聞人的形相而為他說法。聲聞人希望的是可以脫離三界生死，不再出現於三界中，永遠免除生老病死等八苦，一心只想離開生死輪迴。聲聞人想的是把家庭丟了，不管家人同意不同意，他都不想要家人了。所以當家人不同意他出家的時候，他就在半夜裡逃走，家裡老父、老媽有沒有人照顧，他也不管啦，丟了就去出家。他不知道有一種真正的出家是不必把家庭丟掉的，這就是菩薩的出家，而且證悟之後，證明確實有第八識妙音菩薩，這才是真正出三界的家，而不是離開家庭的家。菩薩的出家是：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷。聲聞人永遠不再來三界中了，要度什麼眾生？要斷什麼煩惱？可是不度眾生、不斷煩惱，是不可能成佛的。所以聲聞人沒辦法成佛。不能成佛的二乘法就不是真正的佛教正法。

北傳佛法中的出家人可不可以說「我出家了就是要離開三界生死，永遠不再來人間」？可不可以？平實導師說：「不行喔！」因為北傳佛法中的出家人是受菩薩戒的，受菩薩戒時一定有發四宏誓願。既然「眾生無邊誓願度」，可是眾生度不盡，所以你就不要入無餘涅槃啦！你就繼續努力去成就佛道。可是成佛以後，就不度眾生而入無餘涅槃了嗎？也不是這樣啊！佛是住在無住處涅槃中，繼續度無量無邊的眾生，所以成佛的目的就是利益眾生無窮無盡，這才是《法華經》所說的成佛。可是如果你把這四宏誓願告訴聲聞人的時候，他們聽了都會起煩惱。幾百年來的佛教界因為學不到成佛的方法，因此都想逃離世間；這就是正法失傳的現象。北傳佛法中傳的是菩薩法，但也不是每一個人都是菩薩；想當自了漢的聲聞人，應該以聲聞人得度的，「妙音菩薩」就幫他出生了聲聞人的形相來為他說法；想成佛的人，祂就以「妙音菩薩」來幫助他成佛。學佛就是要成就佛道才算圓滿，才是學佛的真正目的。

祝福諸位菩薩都能早日成佛！今天講到這裡。

阿彌陀佛！