各位菩薩：阿彌陀佛！

《法華經》說：「以辟支佛形得度者，現辟支佛形而為說法。」可是辟支佛並不想要聽《法華經》，他只要知道《法華經》就是如來藏常住不壞就夠了。因為辟支佛一定要先修十因緣法，然後才修十二因緣法，才能修行成功，否則他就不可能成辟支佛；修十因緣法的時候，他就一定會確認「此經」就是妙音菩薩，妙音菩薩就是如來藏真實存在。這就是因緣法最重要的法義。

晚近的佛教，十二因緣法修習不成功就是因為沒有讀《法華經》。讀了《法華經》卻又不知道妙音菩薩就是「法華經」，也不知道「法華經」就是如來藏，因此不知道十二因緣法要先修十因緣法；十因緣法要先知道「齊識而還，不能過彼」——此「識」即是第八識如來藏。這個法義若是不知道，學十二因緣法就不會成功。若是有人說他不必修十因緣法，直接修十二因緣法就可以證得辟支佛，那是不可能的，因為佛法中沒這回事。「名」就是六個識和意根，這七個識之外還有另一個識——此識就是第八識如來藏。所以修學十二因緣法時，一定要先修十因緣，才能修十二因緣。這就是說，如果不能先修十因緣法來比量證實「名色由識生」這個道理，那他修十二因緣法是永遠不可能成功解脫果的。因為沒有第八識如來藏就沒有十因緣，沒有十因緣就不會有十二因緣法出現。

善修十因緣法時，當他從「老病死憂悲苦惱」往上推：「老病死」因緣於「生」；再把「生」往上推：因為「有」所以會出生而有了「後有」。從「有」往上推是「取」，然後一直往上推究到「名色」時，會想到「名色」再往上推時，是推到哪裡呢？這就是問題重要的地方：要知道「名色」是從哪裡出生而有的。原來就是第八識。這就是整個佛法的精髓核心！

末法時代的相似佛法有三個現象：一個是把因緣法中的緣起性空當作佛法的核心，他認為佛法就是因緣法。因緣法是佛法沒錯，但佛法不是只有因緣法——佛法中的第八識如來藏就不是因緣所生之法。有人不相信會有不是因緣所生之法，那是他不知道如來藏不是三界中的有，不是十八界中的一個法。三界中的有就是蘊處界的五陰十八界，而如來藏不是五陰十八界中的法。末法時代的相似佛法的第二個現象，是把暗能量或四大極微當作宇宙萬法出生的核心。暗能量或四大極微都是物質，而物質不可能出生萬法。佛法是說「三界唯心，萬法唯識」，所以暗能量不是萬法的根源。把十因緣觀行到最後，一定會推斷出來：「名色一定是從另一個心出生，雖然那個心是什麼我不知道，但我確定有一個心。」物質不可能生心啦！可是現代號稱很有智慧的生物學家、天文學家、物理學家或者醫學家，竟然主張說：「因為某些胺基酸等物質，所以組成了有情眾生的身體和心。」胺基酸是身體組織的要素沒錯，但是我們的心不可能是胺基酸等這些物質所能出生的。佛法是宇宙中最高的智慧，超越一般宗教與科學。

凡是修十因緣的辟支佛，都會知道名色之所從來就只有一個東西——叫作「心」。不可能由物生心，因為我們的「名」是七個識（都是心）；心不可能由物所生，當然是只有心才能生心，所以七轉識之外，一定另有一個本識存在。他雖然不知道那個「識」叫作如來藏，又叫作「妙音菩薩」，可是他自己的「妙音菩薩」也是時時刻刻在為他說法，只是因為他沒有學佛所以聽不懂，都不知道「妙音菩薩」就是他的如來藏，每天都在為他說法。

《法華經》的重要就是告訴我們：物質不能出生萬法。地水火風四大極微、暗能量、原子、質子這些都是物質，物質不是心法，所以不可能出生萬法。佛法是說「三界唯心，萬法唯識」，必須是心識才有可能出生萬法。這個心識就是第八識如來藏真心。宇宙萬法的出生到底是唯心或是唯物？這個爭論對沒有學佛的人來說永遠爭論不完啦，因為這個問題只有佛教能回答。主張唯物論的人（認為）：因為物不是心，所以物不能出生萬法。可是主張唯心的科學家也沒有搞清楚，他所說的唯心是唯意識這個心而不是唯第八識，所以跟唯物論犯同樣錯誤。

物不能出生心法，可是有人說：沒有身體頭腦這個物，怎麼會有意識心的出生？所以要先有物然後才出生心。這樣講也沒錯啊！看來好像是唯物論的人勝利，可是這是世俗人的觀念，不是佛法所說的。叔本華的唯心論是以意識心為永恆不壞；這種思想跟六識論的部派佛教是同樣的錯誤，因為佛法所說的心不是意識心，而是第八識如來藏才正確。

學習十二因緣法無法成就的原因就是沒有探究到第八識。有的法師把十二因緣法中的「識」解釋為第八識也會格格不入。因為十二因緣法這個「識」是講六識，不是在說第八識。十因緣法才有探究到名色的出生就是第八識，所以說「識緣名色，名色緣識」。這裡所說的「識」就是第八識。十因緣觀與十二因緣觀不是說法詳細或是簡略的不同而已。

平實導師在《阿含正義》當中，以《長阿含》的《大緣方便經》來說明十二因緣必須先經由十因緣的觀行才能實證的道理；並且根據阿含因緣觀的教證中，證實 如來在初轉法輪時，佛就已經清楚地說明真的有第八識如來藏。所以第八識如來藏不是主張大乘非佛說的部派佛教或是學術研究者所認為的「是後期的大乘學者思想的演化而有」，而是 如來在阿含中早就說這個第八識如來藏了，只是那些六識論的人讀阿含都讀不懂。所以 平實導師分明指出整個佛法都是八識心王。

佛在《中阿含經》卷七中說：【諸賢！世尊亦如是說：「若見緣起，便見法；若見法，便見緣起。」】於是有人把緣起性空當作佛法的核心。幾百年來沒有人指出這種說法有其錯誤——沒有第八識就沒有緣起，只有蘊處界諸法的緣生緣滅。「此有故彼有」，這是緣生法而不是緣起法。所以要以第八識為核心而說諸法空相，這才是真正的緣起性空之法。

凡是還沒有看見緣起的人，如果想要思量、觀察、分別十二因緣的道理，就會如同迷途在荒野中的人一般，是沒有辦法看得見十二因緣法的根本。所謂的「緣起」，必須是以萬法出生的根本因，也就是以空性如來藏作為根本，才能夠藉緣出生萬法；這樣子才是真正的緣起法。所以說，佛教會變成像似佛法就是忘失如來藏，才會變成末法時代；看似簡單的十二因緣觀，卻沒有什麼修行人因此證得解脫，（其）原因就是沒有用十因緣法去探究空性如來藏。《法華經》為修因緣觀的人演述十因緣、十二因緣，（依此）就可以成就辟支佛。只有修十二因緣觀而沒有十因緣法作基礎，這種因緣觀是不完整的，原因就是沒有空性如來藏這個根本因。「此有故彼有」的背後一定有一個如來藏，才會有這些因緣的出生。所以要有如來藏才是緣起法；沒有如來藏只是緣生法。譬如水分子是氫和氧，但是沒有如來藏就沒有氫和氧和合而有水的出現。所以佛法是最高的智慧，講的是最究竟的法。

在《大緣方便經》中，如來先說明十二因緣觀——如來從老死開始往前逆推到無明。如來告訴阿難尊者說：「老死是有所緣的，老死所緣的法就是出生；出生也是有所緣的，出生的所緣就是三界有；三界有也是有所緣的，三界有的所緣就是四種取；四種取也是有所緣的，四種取的所緣就是貪愛；貪愛也是有所緣的，貪愛的所緣就是受；受也是有所緣的，受的所緣就是觸；觸也是有所緣的，觸的所緣就是六入；六入也是有所緣的，六入的所緣就是名色；名色也是有所緣的，名色的所緣就是六識；六識也是有所緣的，六識的所緣就是身口意行；身口意行也是有所緣的，身口意行的所緣就是無明。」

接著，如來從無明再順推回到老死憂悲苦惱。如來告訴阿難說：「緣於無明，所以有六識以及身口的行；緣於六識以及身口的行，所以有了來世的六識種子；緣於六識的種子，就會有來世的識、受、想、行四陰與色陰；緣於來世的識、受、想、行四陰及色陰，就會有六入；緣於六入，就會有六塵境界的接觸；緣於六塵境界的接觸，就會有苦、樂、捨三受；緣於苦、樂、捨受，就會對六塵、六識、六根生起貪愛；緣於對六塵、六識、六根的貪愛，就會取受後有種子；緣於取受後有種子，就會再有來世的三界有出生；緣於出生，就會有老死憂悲苦惱等重大災患所聚集的五陰，這就是大苦陰的緣起。」如來依十二因緣觀，從老死往前逆推到身口意行的所緣是無明，再從無明順推回到因為有生，所以有老死憂悲苦惱大苦陰的聚集。

如來先說明十二因緣法以後，接著詳細地說明十因緣法，因為十因緣法與十二因緣法有其必然的關係、有其不可分割性，也有其前後次第性。一般流傳的因緣觀都只依十二因緣觀而說流轉門與還滅門，但是這種說法卻是喪失十二因緣觀必有的大前提，這種錯誤的說法不應該為想要真修實證的人解說。十二因緣觀必須以十因緣觀作為基礎，在十因緣觀的大前提下才能說有十二因緣觀的還滅門，否則十二因緣觀就沒有還滅的道理可說。因為十二因緣觀只是假號法，離開十因緣觀就沒有真實義了。所以必須依十因緣觀的窮究流轉法徹盡流轉門的源底，推知名色是從本識如來藏中出生——一切法都是依於本識生住異滅，不能超過本識。這樣才能確立十二因緣觀的還滅門，否則十二因緣觀將不會只有十二因緣支，必定會成為無窮無盡的因緣支。如此將使因緣觀的修學者永遠無法窮盡因緣法，而不能探得生死的根源；這樣子就無法證得解脫，無法出離生死。

因此說，十二因緣觀不得外於十因緣觀而得獨存。凡是想要深入探究十二因緣觀的人都必須依十因緣觀作探究——探究到十因緣觀的源底，證實一切法的源頭都是本識，再往前探究則無有一法可得，只能到此而還，然後再順觀本識出生名色等順序，而回到生老病死眾苦的現象中；一一支都檢查無誤之後，才可以作十二因緣觀的反覆逆觀與順觀，才有可能成為慧解脫的辟支佛。這對建立正確的佛法知見有非常大的幫助；有正確的知見是很容易斷我見而證初果的。許多佛教界的人士都曾經開示過十二因緣法，但是卻沒有人提出「修學十二因緣必須先經由十因緣的觀行才能夠實證」的道理，因為他們都認為意識心是常住法，而且全部是以緣起性空來修學因緣觀。例如有位大法師叫人去看《2012》世界末日這個電影片。這裡頭看什麼？他說：「看萬法無常。」他認為多看以後，對世間就能夠放下、沒有貪戀，就可以把學佛最大的障礙破除。

其實「萬法無常」大家都知道啦，但是學佛最大的障礙是我見無法斷除，也就是，把意識心的我抓得牢牢的，把意識心當成常住法，因此無法放下。貪愛世間我——覺知心——才是學佛的最大障礙；不知道意識心的我是虛妄無常的，才是最大的問題所在。所以那些叫人放下就沒有煩惱的人，都說要放下煩惱。「放下就沒有煩惱」，大家都會講啊，可是執著「我的意識覺知心就是真實的我」，怎麼能夠放下煩惱？

有位法師不斷地強調「人是活著往生西方極樂世界的」，他說：【往生到極樂世界，諸位要知道，是活著去的，沒有說死了去的。人沒有斷氣，看到阿彌陀佛來接引他，跟阿彌陀佛走了，這身體不要了，丟掉了，是這麼走的，活著走的，所以這個法門叫一生成就的佛法。到極樂世界換了一個身體。】（《淨土大經科註》第一四○集，香港佛陀教育協會。）他說到西方極樂世界只是換一個身體，意識還是這輩子的意識心。他這種想把現在的意識心帶到極樂世界，實在是一個荒唐的想法；這一世的意識如果沒有消失，醫師要怎樣證明他已經死亡？意識是依於大腦而存在；大腦都火化了，如何還有你這一生的意識？死後中陰身的意識並不是生前大腦中的意識，所以想要用這一世的意識去西方是一個大妄想，而這位法師不知道。這就是佛教變成末法時代的現象，所以正覺出來弘揚佛教正法是絕對必要的。

祝福諸位，看正覺（視頻）學到正法！

阿彌陀佛！