各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團「三乘菩提系列」弘法講座。本單元是依 平實導師《法華經講義》來解說《妙法蓮華經》的內容，本集繼續講解〈妙音菩薩品〉所說。

前面說到妙音菩薩欲從淨光莊嚴世界來到娑婆世界禮拜 釋迦世尊，並以三昧力示現大蓮華。世尊說明現此瑞相是由於妙音菩薩想要與菩薩眾們一起來供養、親近、禮拜 釋迦如來，同時供養、聽受《法華經》。文殊菩薩請問 佛：「能有如此大神通力，是種下何等善法為根本？曾修何種功德？大眾應修何種三昧？大眾都想修行此三昧，便可藉此見到這位菩薩色相，希望世尊以神通力，讓大眾都能得見。」釋迦世尊回覆 文殊菩薩說：「已滅度的多寶如來，將會為大眾而顯現出妙音菩薩的法相。」當妙音菩薩與八萬四千菩薩前來娑婆，所經一切諸佛國有六種震動，天上如雨一般降下七寶蓮華，各佛國天樂自己鳴響。妙音菩薩眼如廣大青蓮花的花瓣，面貌端正超過百千萬滿月的和合，色身是真實黃金光明之色，有無量百千的功德作為莊嚴，威德猶如猛火般盛大，光明照耀而顯示三十二種大人相全部具足，而他的身根猶如那羅延堅固大力之身一樣。

《妙法蓮華經》中說到妙音菩薩擁有如「那羅延堅固之身」，那麼這那羅延堅固之身到底有多大的力量？「十萬千千千萬劫修行菩薩」的威德堅固力，等於一位無生法忍菩薩的威德力；而十位已得無生法忍菩薩的威德力，等於一位十地菩薩的威德力；而十位十地菩薩的威德力，等於一位最後身妙覺菩薩的威德力。每一個階位的威德力相差很大，而十地菩薩的威德智慧之力量，其實就是在此十地之前的所有菩薩修行完成的威德力，因為他是菩薩的究竟位。

等覺菩薩是專修福德，而無生法忍、種種禪定變化等等，在十地滿心時已經圓滿，不必等到等覺菩薩。等覺位專修福德，所謂「百劫修相好」；為了完成「大人相」和「隨形好」，用整整一百劫的時間、隨時隨地能捨身、捨財，修無量福德。等覺位到了最後成為妙覺菩薩——也就是一生補處菩薩時，即將成佛了；像這樣的最後身菩薩威德力，等於十位十地菩薩合起來的威德力。由此緣故，最後身菩薩在人間示現降生時，初生下來就能夠行於七步，一手指天、一手指地說：「天上天下唯我獨尊。」也就是說，一切有情之類，祂是最尊貴的，也沒有人可以和祂相提並論，因為祂即將成佛了。

像這樣「猶如那羅延」一樣的威德力，絕對是無比堅固，而妙音菩薩正是這樣妙覺菩薩。「那麼是不是十位妙覺菩薩的威德力可以相等於如來？」這卻是不正確的，因為 如來的境界無法想像！有一次，世尊應菩薩們的一再請求，演述佛地的境界，說明諸佛都有十地，也就是諸佛的十種境界；菩薩們聽 世尊才說明了其中的第一種，便已無法想像，接著再示現第二種境界，大家根本就看不見，當然聽不懂，就別說諸地菩薩了，連妙覺菩薩都無法看見。

諸佛的境界，即便一千位、一萬位、一百萬位的妙覺菩薩也無法想像。以能夠最清楚表顯出來的境界——心所法來說：諸佛如來的八識心王一一心與心所法都可以獨立運作、利樂有情。單單這一點就無法想像了。因為佛地以下都要八識心王和合運作，一般人在清醒時若是少了一識，要如何過生活都不可知。不但如此，諸佛如來的第八識無垢識，可以與五別境心所法相應，也可以和十一個善心所法相應，這也是妙覺菩薩無法想像的境界。所以別說十位妙覺菩薩，即便合了一千位、一萬位、百萬位的妙覺菩薩也都無法想像。因此我們此刻不需要去理解它，只須知道這兩個差異就足了。

延續到先前所說的，有關世間人對於佛教批評的一句話：「世間好話佛說盡，天下名山僧佔多。」這是因為他們對佛的境界絲毫無所知悉，因此才這麼酸言酸語的說：佛弟子們對佛的讚歎有些過分了，所有天下可以讚歎的好話，全都被拿去讚佛了。會講出這種愚癡的話來，那是世間人對於佛的境界完全無法理解，偏又往往自認為已經理解。這現象也不只在佛門外，佛門內誤解的情況其實也是不遑多讓，單單說解脫道見道證初果或證阿羅漢果的境界就無法理解，更別說要瞭解開悟明心的境界。那開悟明心的人又無法想像見性的境界，見性者又無法想像入地隨順佛性的境界，乃至於九地不知十地，十地不知妙覺；而所有妙覺菩薩全都不知佛地境界。那麼把所有天下一切好話拿來讚佛，又有何過失呢？所以都無過失。並且，其實所有讚語都還遠遠不能達到 佛陀的境界。那些世間人就是對 佛陀完全無知，才會以凡夫的境界來臆測 佛陀；自己要和人爭，卻將不爭的佛拿來比擬，罵來罵去說：「佛爭一爐香，所以人爭一口氣，我要跟你爭一口氣。」真是不倫不類。學佛人應當理解世俗所說的荒謬無知，不可盲目跟隨。

由此來看 佛的境界不可思議，若從人間的境界來看，妙音菩薩的境界也是不可思議；因為即使修到三地、五地了，還是無法想像等覺菩薩的境界。像妙音菩薩的境界，早已完成了八地菩薩「念不退」的不退菩薩境界，所以他在佛菩提道上的堅固法身是不會有任何缺陷的，是永遠不會退轉於佛菩提道的。

就如同世間人，那羅延是大千世界主，世間凡夫位的諸天天主，沒有誰能夠去毀壞他；同理，像妙音菩薩這個境界的法身慧命無比堅固，所以說他猶如世間「那羅延堅固之身」一樣。一個三千大千世界是由四禪天的天主所統率，在凡夫位中以他最珍貴，所以無人可以損傷他，就稱為「那羅延堅固之身」；那麼修到妙覺位時的法身慧命以及色身，就好像世間人看待大千世界主的四禪天天主堅固身一樣，所以稱妙音菩薩的境界是猶如「那羅延堅固之身」。

接下來我們再來看看《法華經》〈妙音菩薩品〉的經文是怎麼說的：【入七寶臺，上昇虛空，去地七多羅樹，諸菩薩眾恭敬圍繞，而來詣此娑婆世界耆闍崛山。到已，下七寶臺，以價直百千瓔珞，持至釋迦牟尼佛所，頭面禮足，奉上瓔珞而白佛言：「世尊！淨華宿王智佛問訊：『世尊少病、少惱，起居輕利，安樂行不？四大調和不？世事可忍不？眾生易度不？無多貪欲、瞋恚、愚癡、嫉妒、慳慢不？無不孝父母、不敬沙門、邪見、不善心、不攝五情不？世尊！眾生能降伏諸魔怨不？久滅度多寶如來在七寶塔中，來聽法不？』又問訊：『多寶如來安隱、少惱，堪忍久住不？』」】

妙音菩薩由 淨華宿王智佛那邊出發來到了娑婆世界，現在已經到達了，途中所經過的一切佛土，都出現了六種震動，降下了七寶蓮華，並且還有許多的天樂不鼓自鳴；這是妙音菩薩藉著這樣的機會來作一場佛事。接著在娑婆世界就進入七寶臺，隨從他的八萬四千菩薩各各都坐上妙音菩薩所化現的七寶臺蓮花中，上昇於虛空中，距離地面七棵多羅樹的高度，這大約是四十二層樓高。

上昇於虛空，八萬四千位隨從他前來的菩薩們，恭敬圍繞著妙音菩薩，然後一起前往靈鷲山去面見 釋迦世尊；當到達靈鷲山時，就從七寶蓮花上面下來。接著妙音菩薩以價值百千兩金的瓔珞，捧到 釋迦牟尼佛的所在，向 佛行頭面接足禮，然後奉上瓔珞，供養 釋迦牟尼佛，隨即向 佛稟白說：「世尊！淨華宿王智佛問訊世尊您，是不是少病、少惱、起居輕利、安樂行呢？四大是不是調和呢？世間的事情是不是可以忍受啊？您這裡的眾生容易度嗎？」

諸佛凡是有弟子去到他方佛世界，進謁另一個世界的佛世尊，一定要這樣問訊。假使有能力前往遙遠的佛世界面見佛，行前得要向自己所在世界的本尊佛稟報；本尊佛當然會囑付你一些事，但是問訊的內容佛不會具足告訴你，而修行到此境界，當然自己要能夠懂得。可不能對前去拜見的 世尊說：「弟子我某某某，問訊世尊您如何如何。」自己的本師世尊竟然都沒提起，那就真的顯得很不懂得規矩。因為無論去哪一個佛世界，一定要說明你的本師世尊吩咐你，大約要如何問訊去朝禮的那一位他方世界的世尊。這是應知的常例，不必你的本師世尊一一詳細吩咐你，自己就要懂得怎麼作。

所以一定要表明自己國度的世尊託付自己來問訊所面見的這一位世尊。並且，因為 釋迦如來所化度的世界是五濁惡世的人間，來覲謁時就要問訊說：「我的本師世尊交代我向世尊您問訊，少病、少惱、起居輕利不？安樂行不？」這是因為在這個五濁世界成佛，示現入胎成佛的應化身是欲界人身，有時也是會生病的，因此向佛問訊就應當說：「希望您少病，不要常常得病。」假使有一天您在這樣的人間成佛，若有身邊的弟子出外辦事，而被感染了流行感冒回來，不久你也會跟著流行感冒。在人間就是會有病，但如果在欲界天弘法可就不會有病。

談到了病，《維摩詰經》中有句有名的話說「眾生病，是故我病」，乃至很多人都拿來引用。過去許多大師們都解釋說：「因為維摩詰大士他太慈悲了，眾生都有心病、身病，所以他就示現有心病、身病，都因為太慈悲。」這樣的說法到底對不對？他們的意思是說：妙覺菩薩是不會生病的，是因為要表現跟眾生一樣，所以故意示現跟眾生一樣會生病。其實不然，慈悲是真的，但生病卻不是因為慈悲眾生而去跟著眾生顯示有病。

是因為大慈大悲！本來可以在欲界天、色界天安住弘法，不必下來人間；在天上絕對不會生病，但是因為大慈大悲，憐憫人間的人們，所以來人間受生而取得人類這個身體；就因為人類的身體會生病，所以同樣是欲界人身的他也同樣的會生病，維摩詰大士是這個意思而說「眾生病，是故我病」。並不是說妙覺菩薩來人間時可以不生病，卻故意要生病；菩薩故意生病，對眾生會有利益嗎？如果他生一場病可以使眾生都不病，那他這一場病就有意義；可是他病了以後，眾生還繼續病著啊，那他的病有何意義？既然可以不病就不要病嘛！所以他們全都是妄想而作大妄語，蒙蔽了自己，也欺騙了眾生。

佛菩薩說的意思要瞭解，因此不可以說：「眾生有貪故我貪，我可以不貪，但是因為眾生有貪，所以我也要示現我很貪，因此每一次來法會時，你們大家都要供養我很多錢才行，我貪是因為大家貪。」他們解釋這個道理就是同樣一個邏輯呀！但其實不是，是因為眾生需要他來，所以他來了；可是這樣的眾生色身會生病，因此他就同樣也會生病。眾生會老，他就會老；眾生會死，所以他也會死。並不是說他生在人間可以不病、不老、不死，由於眾生這樣、他就跟著這樣。這個道理可要弄清楚。

那麼既然知道要來恭敬供養禮拜的 釋迦牟尼佛所化度的人間是可能有病的，你就不能夠說：「問訊世尊您永遠無病。」那是不切實際的問訊。這樣人家會說：「你這位大菩薩是不懂娑婆世界的狀況嗎？太無知了吧？」反而讓人恥笑。只能問訊說「少病」，不要像眾生常常生病。這樣問訊，是最基本的問訊內容。

接著說「少惱」，為什麼會惱？因為這裡是五濁惡世，求飲食不是很容易，求世間安身之資糧、器材等等也不容易；而且帶領大眾共同修行也會有很多事端，所以會有非常非常多的煩惱。接著一天到晚有外道在毀謗，也是煩惱：雖然心中並無煩惱，但從事相來看也得應對眾生來惱亂，也算是煩惱。所以說：「希望世尊您度眾時的煩惱少一點。」這是從五濁惡世的事相上來問候。世尊當然沒有煩惱，可是事相上會有許多不平順的事，總是個麻煩，得要處理、應對，對世間人來說也算是煩惱呀！如果有機會讀到《大藏經》當中，佛陀為弟子制戒前後所發生的種種事，身為佛弟子的我們一定會為 世尊叫屈：「佛是人天至尊啊！竟然一天到晚在處理僧團的這些比丘們，幾乎是每天都會發生各種問題。」

世尊並不是一開始就制定聲聞戒的全部，一開始只有一個很簡單的戒，那就是：「諸惡莫作，眾善奉行；自淨其意，是諸佛教。」只有這個精神當作戒律而沒有戒相，可是後來僧團中的事情多了，漸漸地因事制戒。只有菩薩戒是大乘法一開始弘揚時就全部制立，但這也不是 世尊自己如是制立，而是諸佛都是這樣制立。但聲聞戒是因事漸制的，依因緣而制戒；也就是對於佛弟子僧眾要學習持守不犯的戒律內容而言，是依據佛弟子所犯的罪處，逐漸制立學處：當某一個比丘出了什麼問題，就處理他的問題，把他找來問，又是什麼人看見的，也要找來講清楚，然後就施設一個聲聞戒。

或許你不知道，有的比丘啊，可不是在一聽到立一個戒就完全遵守的；譬如阿羅漢優陀夷，在他還沒有成為阿羅漢之前，因為對於 佛所教授的法、戒尚未心得決定，他總是想盡辦法去投機取巧；所以光是為了他，世尊在邪淫戒上制定了非常多的細節，使他不得不安住其心才能證果；世尊真的好辛苦啊！好在優陀夷後來也成為阿羅漢了。你們看看聲聞戒中的那一些戒，每一個戒可能是經歷過很多次以後，才定案下來就這樣制立。比丘兩百五十多戒，比丘尼還要加上九十八個規定，總共三百四十八個戒，絕大部分都是 世尊親自處理的，你說煩不煩哪？換了一般人，一定會說：「真煩！度這些弟子幹嘛！」但 世尊就是這麼有耐心。世尊在處理這一些事情的過程當中，事相看起來是有煩惱，所以菩薩要「問訊世尊少惱」。

事相上還有別的麻煩事，有時鬧飢荒，僧眾托缽不易，因為天不下雨，縱使居士們有錢供養，可是買不到米，錢換不了米又怎麼辦？所以也要作很多的處理。有一次因為托缽很困難，甚至連富樓那都要背地裡吃牛糞騙肚子，所以 世尊就開始指派：某某人去某一國弘法，某某人去某一國弘法；指派到最後有一個西方輸盧那國沒指派，富樓那尊者自告奮勇的說：「我去那裡。」世尊說：「那裡的人心地不好，可能會罵你。」他說：「沒關係！他們罵就讓他們罵，不管什麼條件我都願意去。」世尊說：「他們可能會打你。」「也沒有關係。」「可能會殺你喔。」「也沒有關係，都可以。」他去了，結果度了不少人。後來僧眾那麼多，為了托缽困難而必須指派弟子們去各地度眾，當然也叫作「惱」。當然你成佛以後，在五濁惡世時弘法，這一類的惱是很多的，何況還有不肖弟子，例如善星比丘、六群比丘等。所以妙音菩薩來了，要代替 淨華宿王智佛向 世尊作這個「少惱」的問候。

由於時間的關係，這一集的解說到此。

阿彌陀佛！