各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團「三乘菩提系列」弘法講座。本單元是依 平實導師《法華經講義》來解說《妙法蓮華經》的內容，本集繼續講解〈妙音菩薩品〉所說。

前面說到 釋迦牟尼佛放光照耀東方諸佛世界，淨光莊嚴的世界中，在 淨華宿王智佛座下已植眾德本的妙音菩薩，已經供養親近無量百千萬億諸佛，成就甚深智慧，得種種三昧。由於 釋迦如來放光普照，妙音菩薩想要前來娑婆世界供養 釋迦如來及面見諸大菩薩，故以三昧力化現八萬四千眾寶所成的大蓮華。文殊菩薩看見此等勝妙境界，便向 釋迦世尊請示：「究竟是什麼因緣，會出現這樣的瑞相？」文殊菩薩請問後，緊接著《法華經》的經文內容，就是 釋迦世尊為文殊菩薩的開示：【爾時釋迦牟尼佛告文殊師利：「是妙音菩薩摩訶薩，欲從淨華宿王智佛國，與八萬四千菩薩圍繞，而來至此娑婆世界，供養親近禮拜於我，亦欲供養聽《法華經》。」文殊師利白佛言：「世尊！是菩薩種何善本？修何功德？而能有是大神通力？行何三昧？願為我等說是三昧名字，我等亦欲勤修行之，行此三昧，乃能見是菩薩色相大小，威儀進止。唯願世尊以神通力，彼菩薩來，令我得見。」】(《妙法蓮華經》卷7〈妙音菩薩往來品 24〉)

我們先將經文白話語譯：這時 釋迦牟尼佛告訴 文殊師利菩薩說：「這是因為妙音菩薩摩訶薩，想要從淨華宿王智佛的國土，與八萬四千菩薩圍繞著，要來這個娑婆世界，供養親近禮拜於我釋迦牟尼佛，也想要供養而聽聞《法華經》。」文殊師利菩薩稟白 世尊說：「世尊！這位菩薩過去世曾經種下什麼樣的善行作為根本？曾經修過什麼樣的功德，而能夠有這樣的大神通力？他又是修於什麼樣的三昧？願世尊為我們大眾說明這個三昧的名稱，我們也想要精勤來修行這個三昧；我們如果能夠行於這個三昧之中，才能夠看見這位菩薩色相的大小，以及他的行來去止等等威儀，惟願世尊以神通力，當這位菩薩來的時候，讓我們可以看得見。」

文殊師利這麼問，就是進一步為大眾解除心中的疑惑。因為像那麼大的七寶蓮花而且數量又是如此之多，妙音菩薩才剛進入三昧就變化出來；有神通的人看見了不免心存疑惑，這位遠方佛國的妙音菩薩究竟是什麼樣的大菩薩，修了什麼樣的功德，運用了什麼樣的三昧，才能在遠方的娑婆世界變化出這樣莊嚴偉大的七寶蓮花？在與會的大眾之中，許多能看見此種瑞相的菩薩會生起疑惑而竊竊私語，其他沒有神通能力可以看見現前的殊勝境界的人一定更加疑惑。因此無所不知的 文殊菩薩，當然不能自知即足，還得利益大眾，是故為大眾來請問裡面的原因。所以我們就要來看看，從 文殊菩薩的請問之中，到底問了哪些內容。文殊菩薩所問之中，巧妙地先為我們提示了妙音菩薩，示現殊勝蓮花境界的大神通力的原因有三個面向；也就是說，想要有這樣的大神通力，一定有三個內涵：第一個就是「種何善本」、第二「修何功德」、第三「行何三昧」。

我們要有一個基本的觀念，佛法修證的成就一定是要能夠圓滿福與慧，而智慧是福德的先導，福德是智慧的基礎；假使本身的福德尚且不足以修練這個三昧，即使教了他也是沒有用，學了也是枉然，因為終究是不可能證得的。這個道理和世間法的學習也是類同的，要先經過基礎的教育，才能夠晉升到中等教育，往後才能夠再進入高等教育。單獨科別的知識技能學習也是如此，比方說，沒有先學會基礎算數的加減乘除四則運算，便會對數學中的數與量不具有充分的概念，接下來便不能學會幾何、代數、統計、機率等數學的知識能力；沒有學會幾何、代數，想要學會微積分，也就不可能辦到。

當一個人在佛法中修學時，在心性上已經有所轉變，由惡向善、從染趣淨，善淨的力量使然而有了自受用的功德，也有他受用的功德，那就是具足了「善本」福德。當他有了「善本」福德，有了心性改變上的功德，也還不能夠得到這個三昧，所以他還要繼續修學這個三昧。福德資糧是三昧的前方便，而不是三昧的正修行，還不可能有這個神通變化現出殊勝蓮花境界的三昧，還得要修某一種三昧，這個三昧叫作「現一切色身三昧」，才能夠在遙遠的世界顯現出這八萬四千勝妙的大蓮華。

說到「現一切色身三昧」，還記得在《法華經》前面的內容當中，也有一位大菩薩有這個「現一切色身三昧」嗎？那就是藥王菩薩的前身一切眾生喜見菩薩，至於他是如何能得到這個三昧呢？經上是這麼說的：因為一切眾生喜見菩薩：【樂習苦行，於日月淨明德佛法中，精進經行，一心求佛；滿萬二千歲已，得現一切色身三昧。得此三昧已，心大歡喜，即作念言：「我得現一切色身三昧，皆是得聞《法華經》力，我今當供養日月淨明德佛及《法華經》。」】（《妙法蓮華經》卷6〈藥王菩薩本事品 23〉）也就是說，過去的那位一切眾生喜見菩薩能得「現一切色身三昧」，是要得聞「此經」法華經如來藏所生起的功德力。而此時的妙音菩薩同樣也是要來供養「此經」法華經如來藏、聽受「此經」法華經如來藏。同時也是要來供養、親近、禮拜宣講「此經」法華經如來藏的 釋迦牟尼佛。

文殊菩薩問了這三個修行法門：「種何善本？修何功德？行何三昧？」要有三昧，具足了這三個條件，然後他才能夠有能力在那麼遙遠的地方——他方佛國世界當中——去變化出八萬四千個寶蓮花出來。文殊菩薩如此問，難道是他不懂得這個道理嗎？當然不可能不懂，因為 文殊菩薩是成佛以後倒駕慈航，回來示現來幫助 釋迦牟尼佛弘法的，當然深得箇中三昧。也許有人心中又有另一個疑惑：「文殊本來成佛了，為何要來幫釋迦牟尼佛？並且，有時還得配合演出被釋迦牟尼佛責備的戲，有此道理嗎？不是都說佛佛平等嗎？」

諸位想想，釋迦如來是古佛乘願再來示現，釋迦牟尼佛成佛以來已經無量無邊百千萬億那由他劫。現在的十方佛世界中有許多佛都是 釋迦牟尼佛教導出來的，曾經是 釋迦牟尼佛的弟子。而且諸佛成佛以後並不是入涅槃永遠消滅，當然更不是當代部派佛教之遺緒、堅持六識論的法師妄稱的「成佛是偶然的」。相反地，事實的真相是：一切如來要經過三大阿僧祇劫修行圓滿一切種智等佛地的一切功德才能成佛；而在成佛以後還會繼續在十方世界不斷地受生，示現八相成道、利樂眾生永無窮盡！

菩薩進入初地時，要在佛前發十個無盡願——虛空有盡，我願無窮——就算虛空盡了，甚至說「眾生界盡、世界盡、虛空界盡、法界盡、涅槃界盡、佛出現界盡、如來智界盡、心所緣界盡、佛智所入境界界盡、世間轉法轉智轉界盡」，這十個願也還是無窮無盡的。然而眾生是不可能盡的，因此說：【若眾生界盡，我願乃盡；若世界乃至世間轉法轉智轉界盡，我願乃盡。而眾生界不可盡，乃至世間轉法轉智轉界不可盡故，我此大願善根無有窮盡。】（《大方廣佛華嚴經》卷34〈十地品 26〉）這就說明，成佛之前就不會捨棄這十無盡願！成佛以後更不會，也不可能！所以 釋迦牟尼佛早在久遠劫以前成佛以後，仍然繼續不斷地度眾生，又度了許多菩薩已經成佛了：有的人是一大無量劫前成佛，有的在一百無量數劫成佛，有的一萬億無量數劫之前成佛。那麼在這期間度了很多的人成佛，有的佛就是願意來護持祂呀！這有何不可？所以這也不足為奇。

文殊師利當然知道要「種何善本？修何功德？行何三昧？」才能夠這樣變現勝妙大蓮花的道理，但是當場的大眾絕大多數是不知道的。即使提出來問的是華德菩薩，他也還是不知道的，所以 文殊菩薩要為大眾來請問。這當然不是為他自己，因為他早已成佛了，有何不知呢？所以他就故意說：「願為我等說是三昧名字，我等亦欲勤修行之。」當他以如此方式站在大眾的立場向 世尊這樣請求以後，風行草偃，當然大眾也就會依照大菩薩所說去作。

假使有一位大菩薩幫你向 佛請問了這個道理，將來你種了善本、修了功德、行此三昧，你也能夠像妙音菩薩這樣示現諸多功德。那麼這位大菩薩這樣向 佛請問了之後，是不是大眾也會依照他所問的去作？所以當他這麼說的時候，大家當然一致認同，並且也一定會發起隨喜讚歎，也一定會見賢思齊而起效尤。於是便會說：「我等亦欲勤修行之。」這是因為大家一定會這樣想：「連文殊菩薩這樣的大菩薩都說要修行這個三昧了，我有什麼理由可以不修？」因此遇到這種情境，若是有智慧、能瞭解 文殊菩薩的人一定知道：「這是菩薩的大慈悲，是為我們大眾而問的。」所以 文殊菩薩雖然說：「我等亦欲勤修行之。」其實是我們大家要努力精勤修行，而不是 文殊菩薩要修行。

文殊菩薩接著說啊：「只要用這個三昧來運作，行於此三昧之中，就能夠看見這位菩薩的色相究竟多麼莊嚴、究竟是多麼廣大、大到什麼程度。」能夠看見了，當然就可以看見他行來去止的等等威儀。也許有人想說：「要見妙音菩薩有那麼難嗎？」但當瞭解妙音菩薩的身相之後，便知道其中困難之處。譬如說：以欲界人身的你站到一隻螞蟻的前面，螞蟻能不能看得見你？答案是否定的，一定無法得見。因為當你站在牠前面的時候，不論怎樣靠近，牠都看不見；以螞蟻的視力與視野，只能看見你的大拇趾的前端，像是一面溫暖的大石壁。

這樣比喻，便稍微可以瞭解一點。因為我們人類的高度不超過一丈，而妙音菩薩身相卻有四萬兩千由旬。一由旬大約四十華里，你的眼光無法看到那樣遠，又怎麼看得見他？他如果站在你面前，你也只能看到他的大拇趾，而且所見的好像是一面偌大的牆壁，整個大拇趾的全貌也仍看不清；如此他的全部身量又如何能看清楚？所以沒有這個「現一切色身三昧」就看不見了。如果是已經明心的菩薩，得見他的色相如何？不能了知；他的身相大小，亦復不知；至於要談到他的行來去止等等四威儀，當然更不能知！所以 文殊菩薩所說絲毫沒有誇大。

接著，文殊菩薩又為大眾請命：「唯願世尊以神通力，彼菩薩來，令我得見。」文殊菩薩請 佛陀以神通力讓大家得以見到妙音菩薩。但同樣的道理，文殊菩薩怎麼可能看不見？他如果要以佛身跟妙音菩薩相見，身量都遠高於妙音菩薩，但是他這麼做是為了大眾請命，是要襄助 釋迦牟尼佛弘法，要幫大家向 如來挖寶，所以才這麼說。但言外之意，也是彰顯這位菩薩威德力不可譬喻。

從另一方面說，就好像水漲船高；這位威德巍巍的妙音菩薩不僅是不遠千里而來，而是過「東方百八萬億那由他恆河沙等諸佛世界」之外的佛土，要來這裡禮拜供養親近 釋迦牟尼佛。他的威德是如此大，而他要來禮拜供養親近 釋迦牟尼佛。釋迦世尊是有多麼的尊貴？這時如果有體會到這一點，就應當知道在見佛時應當如何恭敬禮敬如來，不可如某一些人來到法華會上，看見 佛陀的時候連點頭都沒有，就直接坐下來聽法；有的人來了會恭恭敬敬禮佛三拜，再右繞三匝，然後才坐下來聽法；有的人禮佛三拜以後坐下來聽法；有的人來了之後只禮佛一拜；有的人只是稽首、問訊便坐下來聽法，種種狀況不一。由此不同的狀況，顯示這些人對佛的認知是有差異的，也是由於過去所種的「善本」有深淺不同。而 文殊菩薩竟然說：「唯願世尊以神通力，彼菩薩來，令我得見。」

那麼，若不藉助 佛的神通力不能得見其身相的妙音菩薩，遠從東方世界那麼遠的地方，特地來禮拜供養親近 釋迦牟尼佛，並且還要聽這一部《妙法蓮華經》，這在顯示什麼？這其實是顯示 釋迦牟尼佛威德儼然，我們當知要更倍加崇敬如來；這不是一般人能想像的，也不是一般人只看表相時所能瞭解的。

另一方面，如此遠來親近禮拜供養 釋迦牟尼佛，也是為了要聽 釋迦牟尼佛說這部《法華經》。如此看來，究竟「此經」該不該聽？該不該講？該不該為人演說及繼續流通？毫無疑問的，是絕對需要的啊！因為一切諸佛都講「此經」，而他方大菩薩也要來聽講「此經」，甚至於示現滅度的 多寶如來，也要在每一尊佛在宣講每一部《法華經》時都前往聽受。然後諸大菩薩為了要供養禮拜親近「此經」，從那麼遙遠、無法想像的遙遠地方，示現大神通力要來聽受「此經」，可見「此經」何其重要。

「此經」之所以重要：因為十方三世諸佛，古往今來一切萬法，一切三寶莫不從「此經」出。既然如此，當然要聽受「此經」。因為不單「此經」是如此，而且諸佛演說《法華經》時都會同樣表示：諸佛的一代時教即將圓滿了。這是即將要圓滿時所講的經典，當然是最勝妙的。《法華經》是一切經教的圓滿之說，連已久滅度的 多寶如來都要來聽，可見「此經」的重要。

因為「此經」不斷地衍生出來整個佛法的內涵，也不斷地在顯示十方法界的佛教；不是單單娑婆世界有佛教，不是單單娑婆世界裡面的一個小小太陽系的一個小小地球才有佛教；更不是說這個娑婆世界中的人間才有佛教，天上就沒有。當你聽完善知識如實演說《法華經》以後，你的心量就會變得廣大，心性也應當改變。再也不會只看眼前，因為眼前只是這一世的一小部分，而這一世只是這一大劫裡面微不足道的很小很小的一部分；而這一大劫只是三大阿僧祇劫中的一個劫，正是三大無數劫中之一。如此瞭解，依於「此經」修行就不需要再斤斤計較；轉依「此經」，心量就應該大了。

因此，以後遇到什麼不如意事，先在心中想一想：「菩薩道三大阿僧祇劫，那麼長遠；我這一世不過百年，而眼前這個利益不過是百年中的一小部分；然而諸佛世界那麼廣大，時間那麼久遠，何必計較眼前？眼前吃了虧沒有關係了。」因為人家占了你便宜，你自己卻是消業，或者也是布施；他今時占了這個便宜以後，未來世需要加上本金的很多倍作為利息還給你，有什麼關係？這樣想通了，你就知道：一得一失，其實只是一體的兩面。這樣心量大了，便可以與《法華經》相應了。

由於時間的關係，這一集的解說到此為止。

阿彌陀佛！