各位菩薩：阿彌陀佛！

今天是「三乘菩提之法華經講義」，子題是「此經如來藏與無餘涅槃」。那我們在說這個子題之前要先說明一下，因為二乘人非常重視涅槃，他們希望能夠證得涅槃；而大乘人實際上是親證真如，以親證真如來契入涅槃。這個差別是什麼呢？這又提到一個點，就是說：實際上，二乘人在世的時候並沒有親證真如，因此他們實際上並不知道真如和無餘涅槃之間的關係是什麼。所以客觀上來說，他們既沒有證得涅槃，也沒有在身壞命終後入涅槃。所以這就是 如來的方便，因為他們希望能夠得到一個離開生死、終止輪迴，不再有生有死的那種狀態，然後永恆。可是，實際上這到底是什麼？二乘人並沒有契入這個真正的（涅槃）境界之中。

好，那我們接下來就來說明，二乘人所要證的涅槃如果不是這樣，那到底他證的是什麼？那大乘人證的真如，跟「此經」妙法蓮華的關係又是什麼？那我們在 平實導師所說的、所闡釋的這些大乘法中，我們得到一個很清楚的概念就是說：「此經」如來藏祂就是真如的心體，因為祂本身有真如性，所以親證祂後，去勝解、現觀祂的真如體性，這樣就是親證真如，就是證真如。從心體來說，就叫作「明心」。然後從悟解佛道來說，就稱為「開悟」。那也可以說，有一種說法叫「開明心地」。所以，這就在說明一件事情：你不可能離開第八識的親證，而說自己契入了法界的實相。

反過來說，二乘人不需要去理解「妙法蓮華經」，因為他不需要找到自己的第八識，為什麼呢？因為他最後只要讓第八識自己獨自存在就可以了。那大家會想：「為什麼第八識可以獨自存在，祂不是應該是我嗎？」但這個地方就是佛法中一個非常特殊的、讓一般人難以理解的問題，因為一般人想：「如果是『我』，那我就應該是這個能見、能聞、能嗅、能嚐、能覺、能知的心體啊！就是意識心啊！」可是如果是這樣的話，就會有一個困擾：「因為如果（意識心）是『我』，那就可以不斷輪迴的話，那祂應該是一直常住啊！」可是意識心不會。意識心累了以後，祂就可能被意根直接斷掉——意根決定：這個工具不用了。對！祂就是工具，意識心只是工具，前五識也都是工具的一部分而已，祂們並不是真的可以常住不壞。

你說，那如果我舉一個常住不壞法，你就會認為我是常見？對！因為，三界法，你去找都是生滅的，它們都叫作「緣生法」。什麼叫「緣生法」？就是「緣起所生法」。緣起，既然是有緣才起的話，那就代表一件事情有起必滅、有生必滅嘛！所以都是生滅法。當然有時候，我們會叫「因緣所生法」，也就是說，一定要具備有因、有緣才能夠出生。所以，三界中沒有一個法是常住法。在這種情況下，那涅槃到底是什麼呢？佛說「涅槃是真實、是清涼」，二乘人之所以不懷疑，那是因為二乘人他們有很多教導師（這些都是當時來示現的菩薩），他們有很高的證量而來示現為二乘人——他們很快就證得阿羅漢，乃至三明六通。在這種情況下，他們座下的弟子（這些學人）不只跟隨 如來，也跟隨他的親教師、他的上師來一起修學。

比如說心性比較喜歡智慧的，他們就會跟著舍利弗尊者來修學；如果喜歡神通的，就會來跟著目犍連修學；如果喜歡論議的，喜歡解釋經典道理的、解經的，他們就會跟著迦旃延尊者來修學。所以這種情況下，他們會去看：「欸，我這個上師的修學是怎樣啊？」然後，既然他相信而且實證了有餘涅槃，然後在他身壞命終之後就會入無餘涅槃，那我以後也按照這樣的路來走吧。當時還沒有人迴小向大的時候，僧團中這些二乘學人開始是這樣；但是慢慢地，當大家知道有菩薩僧的時候就開始改變了。菩薩僧團是在二乘僧團之中，也就是說，僧團之中就有學三乘法：有學聲聞的、有學緣覺的、有學菩薩的，或是有學佛乘。

這在《增壹阿含經》那時候就已經如是闡釋出來了，所以這並不是後人自行再創立大乘佛法——不是如此，不是像有人這樣胡說八道、這樣亂講的。所以我們來看，如果是這樣的話，那二乘涅槃到底是什麼呢？那我們今天就來解釋一下，二乘涅槃跟「此經」如來藏妙法蓮華到底有沒有什麼關聯？首先，二乘經典有提到一件事情：二乘阿羅漢，當他身壞命終的時候，入涅槃之際，實際上，他是不會再有後有。後有就是未來世啊！未來世的存在沒有了，而他現在世的每一個法都是繫縛在三界中，這時候他也要全部斷盡。所以呢，他也沒有現在有，也沒有當下有，也沒有未來有了，這些存在都不見了；三界中的蘊處界諸法，他都把它滅盡了，所以等他色身一壞，然後死了，六識滅了，他的意根也不見了。因為意根屬於十八界之一啊，所以最後也不見了。

那因此呢，即使有的人認為：「我的意根是我、真正的我。」可是到那時候（入涅槃）也沒有了。意根在唯識增上慧學中就說得很清楚，祂是一個作主心，就是恆常作主，恆審思量，不斷地作主。當他知道「喔！原來意識心以及前五識都是作為第七識末那識（這個思量識、作主心）的工具」的時候，就轉過來說：「那這個末那就是我啦！」客觀上來說，輪迴中的自我是末那沒有錯，可是這個自我有一個缺點，就是祂沒有辦法記憶——祂沒有念心所，不是不具足，祂是一點都沒有。這樣就會產生一個問題，就是祂只能靠過去的意識給祂輔助；這個工具輔助，告訴祂「這個事情重要、這個事情不重要」，讓祂不斷地取捨。

這樣的情況下，種子（業種）一直累積的結果，而眾生有時候就是喜歡造惡；因此如果沒有一些善緣、善法和善知識的引導，他會繼續造惡，那就會不斷地生死輪迴。因為對他來說，他的意識每一世都是新的，可是根據過去世的串習，那些種子勢力會不斷的應緣而起——應這個因緣，它就蹦出來了。於是看到人就不高興，或是看到人就知道要客氣、要謙卑；這種種不同的方式，如是展現，所以有無量無邊的各種脾氣，然後扮演各種角色；眾生都是如此。在這種情況下，阿羅漢身壞命終的時候，把意識滅了，然後滅了就滅了啊！然後他證得了什麼？實際上，他沒有證得真如。在這種情況下，他滅了（十八界），他的哪一個法有去無餘涅槃呢？沒有。

因為無餘涅槃不是方所，也不是物質界，那你就說它是心識界。這樣的話，心識境界中，六識和第七末那識都已經不見了，都已經滅了，那到底阿羅漢還有哪一個心識呢？所以以前有一位叫作焰摩迦比丘，他就很篤定說：「阿羅漢身壞命終就是無所有，就是滅了以後一切都無所有啦！就什麼都沒有了。」但實際上這是不對的。因為佛法不是斷滅空，佛法從來不說斷滅，因此他理解錯了。可是，他為什麼會理解錯了呢？因為他不知道有一個「本有法」是阿羅漢滅不了的。如果阿羅漢把祂滅盡了，將來也不會再有新的後有（未來有）；既然都沒有，那當然是斷滅，這誰都不能否定。但是呢，阿羅漢就是沒有本事可以滅掉「本有法」。

因為本有的法祂是沒有滅的時候，因為祂無生——無生就不會滅，只是說能不能找到祂而已。那從這樣來看，《阿含經》說「世尊施設無餘涅槃」，所以呢，這無餘涅槃不是本有法囉，無餘涅槃只是一個言語的施設。在這種情況下，無餘涅槃本身自己沒有實體，無餘涅槃是要依於一個實體而來施設這個名稱。這樣我們就知道：無餘涅槃要依於本有法才可能施設嘛！這樣，道理就可以通了。大家就不會在《阿含經》看到「施設無餘涅槃」，然後就想：「既然是施設的，那就是假的啦！那也就沒有無餘涅槃。」不是如此！應該是說：「要依於這個本有法，然後才能作這樣的言語施設。」這證明喜歡涅槃貪的人確實是可以從 世尊這裡得到這樣殊勝的法，然後可以入涅槃（因為你喜歡涅槃）。但是實際上，涅槃是依真如心體來施設的（依這「本有法」來施設的）。所以呢，大乘人是可以親證真如心體（就是親證第八識，親證真如體性），然後來說「有證得本來自住清淨涅槃」。

那二乘人呢？所以就要回歸到這「本有法」。那我們來看：四聖諦實際上是通於三乘的。依二乘人來說這個四聖諦，我們就可以理解：四聖諦的滅諦（尤其是滅諦），它一樣是不離如、不異如。「如」就是一直存在，然後真實。實際上，「如」就是真如，這意思是說不能離開真如啦！然後，也不會和真如有相異、有差別的啊！那這樣就來了啊！那既然滅諦就是要入涅槃嘛，不然為什麼叫「滅諦」？對啊！滅諦既然又是真實、又是清涼，這就代表說涅槃就是有這個心體（就是「如」這個心體），然後「如」這個心體祂就是本住法、本有法。如果祂不是本住法的話，那祂應該在哪一個時間點就應該不見了。可是祂是一直存在的，祂不受到三界一切諸法的干擾、破壞、影響，祂一直存在，所以祂同時也是本住法。然後我們就可以明白，為什麼要稱為「無餘涅槃」。那就是因為這個本住法祂的心體，祂的自體性是寂滅性的，因此依祂的自住境界——獨存的自住境界——來說無餘涅槃。如果不是獨存的境界（獨住的境界）來說無餘涅槃的話，請問：那到底還有什麼法是跟這個阿羅漢有關呢？如果不是阿羅漢自己的第八識存在的話，不是他的第八識如來藏真如心（這個涅槃心）存在的話，那請問還有哪一個法？所以不可能子虛烏有再去找一個法說：「喔！就是什麼、什麼、什麼……。」不可能！因為《阿含經》已經透露出來，祂就是「如」，所以如來就是「如」；所以如來就是依於這個「如」，然後祂必然是第八識。

因為在《阿含經》裡面有說「如來所依識」。如來的所依識是什麼呢？就是有個「識」，可是如來的所依顯然並不是前六識，也不是第七識。為什麼呢？因為祂們都是生滅性的，而如來是常住，所以這樣的情況下不可能依於一個生滅法而說如來常住。這樣的情況下，我們就會明白說：「喔！這些事情就串在一起了，所以真如就是第八識，然後名稱就是如來藏。」因為祂可以讓每位眾生依此而成佛。所以每一位眾生都有「如來的寶藏」，所以當然要施設名字叫「如來藏」。所以並不是因為講這樣的名字或施設什麼樣的名字，就說沒有這個實體。

這是要依於您所親證的這個法來說的。像「如來藏」有無量的名，為什麼有無量的名？因為大家都喜歡如來藏出生萬法的功德，所以有人就說什麼神啦，或是什麼東西來出生了什麼樣的法啊！怎樣、怎樣……，然後就稱為一神教種種。所以，印度有濕婆啊！然後還有大梵啊！也有西方這個基督教，然後說有上帝。然後回教說阿拉。補充一下，因為阿拉實際上的意思就是神啦，就是同於這個基督教，其實他們兩個源頭是一樣的。這樣的情況下，我們就可以知道：一切宗教都想要這一個，這一個什麼？能夠將出生萬法的功能據為己用，然後來放在他所膜拜的神明上、神祇上，或是種種的宗教的儀軌上等等。所以，這就造成一件事情——「如來藏」在無量世界有無量名。

但是，哪一個名是最好的？因為其他的名很容易被誤解。而「如來藏」這名稱一定是最好的，因為祂可以讓凡夫熏聞到這個將來可以成就如來寶藏的功德；實際上，自己都已經擁有了，從來沒有失去，所以這當然是最好的。所以從這點來看，我們再回來經典上，有說：「齊識而還，不能過彼。」在《阿含經》裡面有提到這個，也就是說，這個「識」是不斷一直往前找，「此有故彼有」，然後到底哪一個是「最後有」啊，我還是找、找、找，或叫「最前有」，或叫「最初的有」，就是說祂存在以後才會有其他的法，後來找到一個「有」，這個「識」就是你沒辦法跨過的，因為祂前面已經沒有法了，所以只能夠「齊識而還」，也就是，祂是最後極限了；抵達這個極限以後，你就只能退還回來。

然後在南傳的《尼柯耶》裡面卻多了一個字，在那一段經文裡面，這顯然是他們有所誤解，對於真正的這一個法不太能理解。因為南傳太偏於小乘法了，所以多了這「衍」字，以為這樣才對，實際上是錯的。他們就是把「名色」加進來，也就是說，要讓這個「識」重新回到五陰，然後祂跟五陰（就是跟名色）互相連結。實際上不是，因為這個本識啊，這個根本識、這個第八識、這個如來藏啊！祂出生了名色，出生了五陰，並不是反過來。因為祂是本住法，祂是本有法，祂是不生法、無生法，所以祂不可能被連結到這一個名色上。所以，這樣我們就可以在知道這個道理以後用大乘法來闡釋祂，就可以知道說：「喔！原來這樣的法，實際上呢，就是無生無滅的法。」

難怪在《阿含經》裡面要叫作「法如」——就是緣生法最後全部都是法如，因為歸結到這個法，歸結到這個第八識來說的時候就是真如；這樣的情況下，一切法都是法如。然後如果是依這樣來說，就知道說「一切法都是不生不滅」。這樣說，大家聽了可能有點詫異：「一切法都不是生滅性嗎？」但歸回到第八識來說，都只不過是第八識（所含藏）的種子流注而已啊！對啊！所以寂滅性是第八識的自體性，就依祂獨存境界的寂滅來施設無餘涅槃，但是祂的真如體性並沒有完全消失，也不會消失，只是對外出生萬法（三界諸法）的功能暫時隱沒，但是這個真如性還有自流注的功能。這就是如 平實導師所說。

所以，自流注不斷流注、流注、流注，最後一定會出無餘涅槃位，然後就重新有了意根，然後就會再有名色；那繼續的結果，阿羅漢這時候就會迴小向大。那我們再來看還有補充的地方就是說：所以，不論是有餘涅槃或無餘涅槃，實際上都是依據這個真如心體——第八識如來藏來施設的。所以每一個人只要在因緣具足的時候，都可以親證這個「如來藏」，然後親證祂的涅槃性以及真如性。所以呢，祂有無量無邊的功德，才是每一位眾生的真實我。

好，我們今天就講到這裡。

阿彌陀佛！