各位菩薩：阿彌陀佛！

很高興又再次共敘法緣，歡迎您繼續收看正覺教團弘法節目「三乘菩提之法華經講義(四)」，主題是：常不輕菩薩品。

《法華經》第二十品是〈常不輕菩薩品〉，從這一品開始，介紹我們娑婆世界大乘佛法的有關事情：講述娑婆世界佛教的由來，講無量無邊劫之前佛教出現於人間的因緣。這是〈常不輕菩薩品〉中要說的事情。在修行的過程中，最重要的是心不懈怠的常精進，依此進而在見地上六根都清淨了，接著才能在事修上六根清淨，次第進修，把長劫化入短劫。

可是當您悟後精進修行時，只要在佛法上有所突破，您就要記得回頭拉有緣眾生一把，絕不能像聲聞種性不迴心阿羅漢當個自了漢、入涅槃去，不能只顧自己的道業不斷前進，而遺忘身邊的法眾有情；應該在快速突飛猛進後，回過頭來重新提昇有緣法眾的道業。可是在這之前要先效法常不輕菩薩，尊重讚歎一切佛弟子及一切菩薩，消除業習性障，安忍任何有緣眾生，才能快速成就佛道。

這一品很特殊，世尊是不請而自說，告訴 大勢至菩薩說：如果佛門四眾受持《妙法蓮華經》的時候，假使有人對這位菩薩用瞋怒的聲音、或者用語言文字，不論是公開的、或私下誹謗罵辱這位受持《法華經》的菩薩，他就會獲得很大的罪報。也就是死後將會下墮三塗受苦，漸次經歷地獄、餓鬼及畜生道，很多劫之後才能轉生人道，生而為人，但業報所致盲聾瘖瘂而無法學佛。如此的歷程會重複很多次，因為他們心中的染污種子始終存在，無法跟正法相應，卻反而會相應於邪法；一旦與邪法相應，就又開始誹謗，於是在人間死後，又從阿鼻地獄開始輪轉受苦，像這樣連續不斷無有了期。既然這麼嚴重，我們身為菩薩，以大悲為本，當然要想方設法讓他們離開這種惡業，能救幾個算幾個。

世尊說完受持《妙法蓮華經》的功德，以及不信《妙法蓮華經》是佛說跟誹謗受持《妙法蓮華經》的人會領受到的種種惡報之後，繼續開示說：超過無量無邊不可思議的阿僧祇劫之前，那時十方世界從未有佛出現，當一切佛中的第一尊本初佛出世，佛名為 威音王如來；威音王佛在那個時代之中，為天、人、阿修羅說法：為那一些求證聲聞解脫的人，演說四聖諦相應的種種法，幫助他們度過生老病死，不再受生於三界，證得涅槃；也為求證緣覺果的人，演說與十二因緣相應的種種法；對想求證佛菩提無上正等正覺的菩薩，就為他們演說相應六度波羅蜜的種種法，可以次第進修而究竟獲得佛地的智慧。

威音王佛，壽命有四十萬億那由他恆河沙劫；祂正法住世的時間，如同一個閻浮提的大地磨成微塵的數量那麼的多；祂的正法過後，像法住世的時劫，猶如四大天下的大地磨成微塵的數量那麼的多。威音王佛饒益了無量眾生以後，才示現滅度；當祂的法經歷正法、及像法時期都滅盡以後，沒有末法時期，接著在同一個國土，又有佛出現於世間，同樣名為 威音王如來，一樣是十號具足；前後次第而出，共有兩萬億佛，相繼出現在這一個大成佛土之中，同樣都名為 威音王佛。

而在最初的 威音王佛滅度，正法期過後，像法時期之中，有增上慢的比丘們擁有大勢力，那時候有一位菩薩比丘名為常不輕。這位菩薩比丘，對凡是所看見的人，例如遇見比丘、比丘尼，或者遇見菩薩，或者遇見優婆塞、優婆夷，全都加以禮拜讚歎而對他們說：「我從深心之中恭敬你們諸人，不敢輕心慢心看待你們；為何我這樣作呢？因為你們諸人都是行菩薩道的人，未來世中都將會作佛啊！」這位常不輕菩薩是位比丘，他不專門讀誦經典，他唯一所作的事情就是到處去向一切的四眾禮拜；甚至於遠遠地看見佛門四眾，他還故意從遠處走過來禮拜他們、讚歎他們，最後這麼說：「我不敢輕於汝等，汝等行菩薩道，皆當作佛。」而在這四眾之中，有的人因此生起瞋恚心來；在那些起瞋恚心的人之中，有的人心地很不清淨，以惡劣的口吻、不好聽的話來罵常不輕比丘：「你這個比丘竟然說『我不敢輕視你們』，還為我們大家授記，說我們將來會作佛。我們不需要這樣的比丘給我們這種虛妄的授記。」像這樣經歷了很多年，常不輕菩薩都被惡口斥罵。可是常不輕比丘始終都不生起瞋恚心，永遠都是這樣說：「你們未來都會作佛。」當他說這一句話的時候，眾人有時以小木棍或者木杖、或者破瓦石頭打他或丟擲他；這位常不輕比丘就避開他們而走到遠處停下來，口中依然高聲地唱說：「我不敢輕視於你們大眾，你們大家未來都會作佛。」由於他永遠都是這樣子說的緣故，增上慢的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷們，就給他取了一個外號就叫作常不輕。

當常不輕比丘即將命終的時候，因為他往世所造的罪業經由尊重讚歎大眾，已經償還完畢了，所以在虛空中聽聞到 威音王佛捨壽前所曾演說過的《法華經》，總數有二十千萬億偈，他全部都能夠受持，隨即獲得前面諸品所說的諸根清淨功德。當他得到六根清淨的功德以後，又更增加了壽命兩百萬億那由他歲；在增壽的期間裡，廣泛的為大眾演說這部《法華經》。在那個時候，有增上慢的四眾——也就是以前輕賤常不輕的人，這些人看見他得到了大神通力、樂說無礙的論辯之力，以及超過三界禪定的大善寂力量，而且這時又聽聞到他演說的《法華經》是如此勝妙，因此全部都信受降伏而且隨從於他。這位常不輕菩薩接著又繼續度化千萬億的大眾，教導他們親證菩提而住於無上正等正覺之中。在他命終之後，一世又一世行菩薩道，又值遇了兩千億佛；這兩千億佛都同樣一個佛號，叫作 日月燈明佛。常不輕菩薩在這兩千億佛的正法與像法之中，同樣都為人演說這部《法華經》。由於這樣的因緣，使他又有機會再值遇兩千億佛，同樣都號為 雲自在燈王佛；由於在這四千億佛的佛法中受學，以及更早的兩萬億 威音王佛的諸法之中，受持閱讀《法華經》，也為四眾演說這部經典的緣故，所以他得到的是永遠的眼根清淨境界，以及耳鼻舌身意根永遠清淨的境界，因此他處在四眾之中說法的時候，心中完全無所畏懼。

這位常不輕大菩薩，供養那麼多諸佛，都是恭敬尊重讚歎，而且在諸佛座下種植種種的善根，同樣也都在諸佛法中為人演說這部《法華經》，因此功德圓滿成就。當時的常不輕菩薩，其實就是 釋迦牟尼佛的前身。如果 釋迦牟尼佛在過往的無量世中，不受持、讀誦這一部《法華經》，不為別人演說的話，就不可能這樣快速證得無上正等正覺。而當時的四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷中，有的人由於瞋恚心現行造作輕賤常不輕菩薩，所以縱使經過兩百億劫，在這麼長的時劫裡一直都不能值遇諸佛，不能聽聞正法，也不能看見菩薩僧，並且千劫之中在阿鼻地獄受到了非常大的罪業苦惱。這代表他們在法上有很嚴重的遮障。他們輕賤常不輕菩薩，是因為常不輕菩薩所作的「常不輕於大眾」的事情，但常不輕菩薩其實是有所本的，常不輕菩薩是有所證的，以如來藏妙真如心來看待他們而那樣說的，所以他們輕賤常不輕菩薩的過失極重。直到這些罪業已經消滅了以後，才又遇見了常不輕菩薩，教化他們無上正等正覺之法；數數熏聞之後，他們心中想著想著，就發了一個願：「我一定要行菩薩道，將來可以成佛，我要作菩薩。」這樣的種子就深埋在如來藏之中。而當時佛門四眾中常常輕賤常不輕菩薩的人，即是如今法華會中跋陀婆羅等五百位菩薩、師子月等五百位比丘、比丘尼，以及尼思佛等五百位優婆塞、優婆夷，現在都已經在無上正等正覺法中成為不退轉的人。是故，我們應當知道這部《妙法蓮華經》，大大的饒益了諸菩薩摩訶薩們，能夠促使這些大菩薩們到達無上正等正覺。由於這樣的緣故，諸菩薩摩訶薩們，於如來滅度後，永遠都應該要受持、讀誦、解說、書寫這一部《法華經》。

其中，「受持」與「讀誦」是自度為己，而「解說」以及「書寫」是為度有緣人。「受持」是自己現觀之後，智慧通達而不退轉，所以這個智慧在捨壽之後的法種仍然會在，未來世遇緣發起，又繼續受持而不會懷疑，受持之後則要時時去加以閱讀。要常常去閱讀如來藏，那怎麼閱讀呢？在行住坐臥之中去觀察如來藏祂有多少的自性？多少的功德？這就是讀誦。

因為你去觀察祂的時候，為了加深你的印象，才能增長智慧。《法華經》這一些語言文字不過是將 釋迦世尊的五時三教作一個總結，而所說一切法都是在演說如來藏，所以才會在《法華經》中說「此經」就是如來藏；以此經貫通終始，一直到將來成佛時，還是受持《妙法蓮華經》這一個如來藏妙心，因為這樣才能「疾得無上正等正覺」。此外，你還得用一些語言文字去加以思惟觀行；那你所觀行的內涵，就會有很深刻的印象，以及加深你的深度與廣度，那你的智慧就能更加增長，所以「受持」是個基礎。「讀誦」卻是要悟後繼續去作體驗觀行，也就是說，你證得此經之後心中不懷疑，然後自己要常常去觀察祂，還要用語言文字去思惟整理，讓自己對於如來藏的觀察更深刻，這就叫作「讀誦」。

但是這兩個畢竟都只能利益自己，接下來還要為別人「解說」。可是解說了以後人家聽了也許就忘了，所以你要設法寫下來成為書籍，讓「此經」可以繼續流傳久遠，傳諸於後世而不朽。當你用這個妙法蓮花為四眾弟子解釋說明之後，其實就是為你自己攝取未來的莊嚴佛土，及成佛所需的無量無邊功德。但是你解說以後，雖然可以利益當代之人，但不能廣利於後世，因此你還要書寫。若不是有《大藏經》被書寫印製下來，我們再怎麼論述說明都不能取信於人，我們要弘法就非常困難；因為全球只有我們證如來藏、弘揚如來藏；不論所說的法多麼殊勝，若沒有經藏為依據，眾生根本不會相信，那時如來藏正法就沒有辦法流傳。所以得要有經論流傳下來，我們悟後才能夠引以為證，才能夠獨力應付所有佛門中的錯悟、未悟外道見者。

所以證得妙法以後得要書寫，「書寫」是為了後人，而「解說」是為了今人，菩薩得要兼顧現代學人與未來世的佛弟子。對 佛的開示：「諸著法眾皆蒙菩薩，教化成就令住佛道。」要如何成辦呢？深思之後，當然要依據「此經」努力修學然後快速進步，快速進步以後就更有智慧去作利樂眾生之事。這樣子努力去作，越發得到那些廣大的福德與功德。世尊以自己因地往昔的經歷來告訴我們，要我們深刻的體驗確認「此經」如來藏的重要性。

今天的視頻到此告一段落。

阿彌陀佛！