各位菩萨：阿弥陀佛！

很高兴又再次共叙法缘，欢迎您继续收看正觉教团弘法节目“三乘菩提之法华经讲义(四)”，主题是：常不轻菩萨品。

《法华经》第二十品是〈常不轻菩萨品〉，从这一品开始，介绍我们娑婆世界大乘佛法的有关事情：讲述娑婆世界佛教的由来，讲无量无边劫之前佛教出现于人间的因缘。这是〈常不轻菩萨品〉中要说的事情。在修行的过程中，最重要的是心不懈怠的常精进，依此进而在见地上六根都清净了，接着才能在事修上六根清净，次第进修，把长劫化入短劫。

可是当您悟后精进修行时，只要在佛法上有所突破，您就要记得回头拉有缘众生一把，绝不能像声闻种性不回心阿罗汉当个自了汉、入涅槃去，不能只顾自己的道业不断前进，而遗忘身边的法众有情；应该在快速突飞猛进后，回过头来重新提升有缘法众的道业。可是在这之前要先效法常不轻菩萨，尊重赞叹一切佛弟子及一切菩萨，消除业习性障，安忍任何有缘众生，才能快速成就佛道。

这一品很特殊，世尊是不请而自说，告诉 大势至菩萨说：如果佛门四众受持《妙法莲华经》的时候，假使有人对这位菩萨用瞋怒的声音、或者用语言文字，不论是公开的、或私下诽谤骂辱这位受持《法华经》的菩萨，他就会获得很大的罪报。也就是死后将会下堕三涂受苦，渐次经历地狱、饿鬼及畜生道，很多劫之后才能转生人道，生而为人，但业报所致盲聋瘖痖而无法学佛。如此的历程会重复很多次，因为他们心中的染污种子始终存在，无法跟正法相应，却反而会相应于邪法；一旦与邪法相应，就又开始诽谤，于是在人间死后，又从阿鼻地狱开始轮转受苦，像这样连续不断无有了期。既然这么严重，我们身为菩萨，以大悲为本，当然要想方设法让他们离开这种恶业，能救几个算几个。

世尊说完受持《妙法莲华经》的功德，以及不信《妙法莲华经》是佛说跟诽谤受持《妙法莲华经》的人会领受到的种种恶报之后，继续开示说：超过无量无边不可思议的阿僧祇劫之前，那时十方世界从未有佛出现，当一切佛中的第一尊本初佛出世，佛名为 威音王如来；威音王佛在那个时代之中，为天、人、阿修罗说法：为那一些求证声闻解脱的人，演说四圣谛相应的种种法，帮助他们度过生老病死，不再受生于三界，证得涅槃；也为求证缘觉果的人，演说与十二因缘相应的种种法；对想求证佛菩提无上正等正觉的菩萨，就为他们演说相应六度波罗蜜的种种法，可以次第进修而究竟获得佛地的智慧。

威音王佛，寿命有四十万亿那由他恒河沙劫；祂正法住世的时间，如同一个阎浮提的大地磨成微尘的数量那么的多；祂的正法过后，像法住世的时劫，犹如四大天下的大地磨成微尘的数量那么的多。威音王佛饶益了无量众生以后，才示现灭度；当祂的法经历正法、及像法时期都灭尽以后，没有末法时期，接着在同一个国土，又有佛出现于世间，同样名为 威音王如来，一样是十号具足；前后次第而出，共有两万亿佛，相继出现在这一个大成佛土之中，同样都名为 威音王佛。

而在最初的 威音王佛灭度，正法期过后，像法时期之中，有增上慢的比丘们拥有大势力，那时候有一位菩萨比丘名为常不轻。这位菩萨比丘，对凡是所看见的人，例如遇见比丘、比丘尼，或者遇见菩萨，或者遇见优婆塞、优婆夷，全都加以礼拜赞叹而对他们说：“我从深心之中恭敬你们诸人，不敢轻心慢心看待你们；为何我这样作呢？因为你们诸人都是行菩萨道的人，未来世中都将会作佛啊！”这位常不轻菩萨是位比丘，他不专门读诵经典，他唯一所作的事情就是到处去向一切的四众礼拜；甚至于远远地看见佛门四众，他还故意从远处走过来礼拜他们、赞叹他们，最后这么说：“我不敢轻于汝等，汝等行菩萨道，皆当作佛。”而在这四众之中，有的人因此生起瞋恚心来；在那些起瞋恚心的人之中，有的人心地很不清净，以恶劣的口吻、不好听的话来骂常不轻比丘：“你这个比丘竟然说‘我不敢轻视你们’，还为我们大家授记，说我们将来会作佛。我们不需要这样的比丘给我们这种虚妄的授记。”像这样经历了很多年，常不轻菩萨都被恶口斥骂。可是常不轻比丘始终都不生起瞋恚心，永远都是这样说：“你们未来都会作佛。”当他说这一句话的时候，众人有时以小木棍或者木杖、或者破瓦石头打他或丢掷他；这位常不轻比丘就避开他们而走到远处停下来，口中依然高声地唱说：“我不敢轻视于你们大众，你们大家未来都会作佛。”由于他永远都是这样子说的缘故，增上慢的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷们，就给他取了一个外号就叫作常不轻。

当常不轻比丘即将命终的时候，因为他往世所造的罪业经由尊重赞叹大众，已经偿还完毕了，所以在虚空中听闻到 威音王佛舍寿前所曾演说过的《法华经》，总数有二十千万亿偈，他全部都能够受持，随即获得前面诸品所说的诸根清净功德。当他得到六根清净的功德以后，又更增加了寿命两百万亿那由他岁；在增寿的期间里，广泛的为大众演说这部《法华经》。在那个时候，有增上慢的四众——也就是以前轻贱常不轻的人，这些人看见他得到了大神通力、乐说无碍的论辩之力，以及超过三界禅定的大善寂力量，而且这时又听闻到他演说的《法华经》是如此胜妙，因此全部都信受降伏而且随从于他。这位常不轻菩萨接着又继续度化千万亿的大众，教导他们亲证菩提而住于无上正等正觉之中。在他命终之后，一世又一世行菩萨道，又值遇了两千亿佛；这两千亿佛都同样一个佛号，叫作 日月灯明佛。常不轻菩萨在这两千亿佛的正法与像法之中，同样都为人演说这部《法华经》。由于这样的因缘，使他又有机会再值遇两千亿佛，同样都号为 云自在灯王佛；由于在这四千亿佛的佛法中受学，以及更早的两万亿 威音王佛的诸法之中，受持阅读《法华经》，也为四众演说这部经典的缘故，所以他得到的是永远的眼根清净境界，以及耳鼻舌身意根永远清净的境界，因此他处在四众之中说法的时候，心中完全无所畏惧。

这位常不轻大菩萨，供养那么多诸佛，都是恭敬尊重赞叹，而且在诸佛座下种植种种的善根，同样也都在诸佛法中为人演说这部《法华经》，因此功德圆满成就。当时的常不轻菩萨，其实就是 释迦牟尼佛的前身。如果 释迦牟尼佛在过往的无量世中，不受持、读诵这一部《法华经》，不为别人演说的话，就不可能这样快速证得无上正等正觉。而当时的四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷中，有的人由于瞋恚心现行造作轻贱常不轻菩萨，所以纵使经过两百亿劫，在这么长的时劫里一直都不能值遇诸佛，不能听闻正法，也不能看见菩萨僧，并且千劫之中在阿鼻地狱受到了非常大的罪业苦恼。这代表他们在法上有很严重的遮障。他们轻贱常不轻菩萨，是因为常不轻菩萨所作的“常不轻于大众”的事情，但常不轻菩萨其实是有所本的，常不轻菩萨是有所证的，以如来藏妙真如心来看待他们而那样说的，所以他们轻贱常不轻菩萨的过失极重。直到这些罪业已经消灭了以后，才又遇见了常不轻菩萨，教化他们无上正等正觉之法；数数熏闻之后，他们心中想着想着，就发了一个愿：“我一定要行菩萨道，将来可以成佛，我要作菩萨。”这样的种子就深埋在如来藏之中。而当时佛门四众中常常轻贱常不轻菩萨的人，即是如今法华会中跋陀婆罗等五百位菩萨、师子月等五百位比丘、比丘尼，以及尼思佛等五百位优婆塞、优婆夷，现在都已经在无上正等正觉法中成为不退转的人。是故，我们应当知道这部《妙法莲华经》，大大的饶益了诸菩萨摩诃萨们，能够促使这些大菩萨们到达无上正等正觉。由于这样的缘故，诸菩萨摩诃萨们，于如来灭度后，永远都应该要受持、读诵、解说、书写这一部《法华经》。

其中，“受持”与“读诵”是自度为己，而“解说”以及“书写”是为度有缘人。“受持”是自己现观之后，智慧通达而不退转，所以这个智慧在舍寿之后的法种仍然会在，未来世遇缘发起，又继续受持而不会怀疑，受持之后则要时时去加以阅读。要常常去阅读如来藏，那怎么阅读呢？在行住坐卧之中去观察如来藏祂有多少的自性？多少的功德？这就是读诵。

因为你去观察祂的时候，为了加深你的印象，才能增长智慧。《法华经》这一些语言文字不过是将 释迦世尊的五时三教作一个总结，而所说一切法都是在演说如来藏，所以才会在《法华经》中说“此经”就是如来藏；以此经贯通终始，一直到将来成佛时，还是受持《妙法莲华经》这一个如来藏妙心，因为这样才能“疾得无上正等正觉”。此外，你还得用一些语言文字去加以思惟观行；那你所观行的内涵，就会有很深刻的印象，以及加深你的深度与广度，那你的智慧就能更加增长，所以“受持”是个基础。“读诵”却是要悟后继续去作体验观行，也就是说，你证得此经之后心中不怀疑，然后自己要常常去观察祂，还要用语言文字去思惟整理，让自己对于如来藏的观察更深刻，这就叫作“读诵”。

但是这两个毕竟都只能利益自己，接下来还要为别人“解说”。可是解说了以后人家听了也许就忘了，所以你要设法写下来成为书籍，让“此经”可以继续流传久远，传诸于后世而不朽。当你用这个妙法莲花为四众弟子解释说明之后，其实就是为你自己摄取未来的庄严佛土，及成佛所需的无量无边功德。但是你解说以后，虽然可以利益当代之人，但不能广利于后世，因此你还要书写。若不是有《大藏经》被书写印制下来，我们再怎么论述说明都不能取信于人，我们要弘法就非常困难；因为全球只有我们证如来藏、弘扬如来藏；不论所说的法多么殊胜，若没有经藏为依据，众生根本不会相信，那时如来藏正法就没有办法流传。所以得要有经论流传下来，我们悟后才能够引以为证，才能够独力应付所有佛门中的错悟、未悟外道见者。

所以证得妙法以后得要书写，“书写”是为了后人，而“解说”是为了今人，菩萨得要兼顾现代学人与未来世的佛弟子。对 佛的开示：“诸着法众皆蒙菩萨，教化成就令住佛道。”要如何成办呢？深思之后，当然要依据“此经”努力修学然后快速进步，快速进步以后就更有智慧去作利乐众生之事。这样子努力去作，越发得到那些广大的福德与功德。世尊以自己因地往昔的经历来告诉我们，要我们深刻的体验确认“此经”如来藏的重要性。

今天的视频到此告一段落。

阿弥陀佛！