各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團所推出的弘法節目「三乘菩提之法華經講義」。今天繼續解說 平實導師《法華經講義》〈常不輕菩薩品〉中，「重業毀謗，受苦難盡」之單元。

如同前一集所說，因為常不輕菩薩已經在過去無量無數阿僧祇劫前，於 威音王佛座下證得「此經」如來藏，所以世世都盡形壽為大眾演述此經。在演述之前，還設法滅掉往世所有的一切罪業，同時設法滅除一切習氣種子。為何能夠如此？都是因為轉依於此經如來藏才能作得到！所以證得此經的人就是「得大勢」，尤其是五濁惡世之中證得此經的菩薩們，只是發菩提心、願行菩薩道，都還在凡夫位中，阿羅漢們就很敬佩了。所以，度很多人成為阿羅漢，還不如度一個人成為發菩提心的菩薩，何況是行菩薩道而在人間證悟了。常不輕菩薩這樣永不輕視於任何人，他就是依止於此經如來藏，所以能行他人之所不能行，忍他人之所不能忍。因此他的這種力量之所從來，就是依止此經如來藏；理上是依於此經如來藏，事修上面卻必須要依此經如來藏而繼續去修，所以才要以 得大勢菩薩作為對象，來演述〈常不輕菩薩品〉。

接著 世尊又呼喚說：【得大勢！於意云何？爾時常不輕菩薩豈異人乎？則我身是。若我於宿世不受持、讀誦此經、為他人說者，不能疾得阿耨多羅三藐三菩提。】（《妙法蓮華經》卷6〈常不輕菩薩品 20〉）當時常不輕菩薩難道是別人嗎？就是 釋迦牟尼佛啊！那麼聽到這裡，大家可以想一想，自己有沒有能力像祂這樣子作到？如果往世作不到，至少此世也能作個十年吧？否則就不要開口說「我成佛了」，以免他修到下一世連人身都保不住了。世尊特別要讓大家瞭解為什麼祂能夠那麼快成佛。如果 釋迦牟尼佛在過去無量世以來，都不願意受持第八識如來藏經，不願意讀誦第八識《妙法蓮華經》，也不願意為他人解說《妙法蓮華經》如來藏，也不可能快速得到無上正等正覺。

那麼什麼是《法華經》？其實就是如來藏經，也就是《金剛經》，就是《心經》。總結而說，其實就只是一部經叫作「如來藏」。所以一定要為人解說如來藏妙義呀！而 世尊的三時之教所說一切法，都是在演說如來藏，才會在《法華經》中說「此經」就是如來藏。世尊又特別吩咐說：「我在過去佛的座下，因為受持此經、讀誦此經、為人演說此經的緣故，快速得到無上正等正覺。」在前面〈如來壽量品〉中，世尊說祂「成佛以來」已經無量無邊百千萬億那由他劫。這沒有辦法以現代的數學單位去計算的，那由他劫的單位是以百千萬億來計算，而且這個百千萬億那由他劫是以無量無邊來標示的，可以說是成佛以來已經無量、無量的久遠啊！

因而 釋迦如來是那麼早之前就已經成佛，成佛的原因是因為受持此經、讀誦此經、為人演說此經，此經就是《妙法蓮華經》；《妙法蓮華經》就是說有一個勝妙之法，清淨猶如蓮花出淤泥而不染，卻能生萬法，就是第八識如來藏。世尊因為世世不斷地受持如來藏、讀誦如來藏、為人演說如來藏，所以「疾得無上正等正覺」。

世尊又呼喚 得大勢菩薩，也就是特地要大家留意接著要演說的這一段話。世尊說，那時的佛門四眾經常以瞋恚心生起了輕慢，且以憤怒不悅的意念，用這樣的心態來輕慢、作賤常不輕菩薩，由於這個緣故，後來經過二百億劫之中都是同一個情況：「不值佛、不聞法、不見僧。」這代表著他們於法上有很嚴重的遮障了；所以縱使經過二百億劫之久，有許多佛出現於人間，但是他們都遇不上，跟三寶也就無緣。反之而說，如果今生能夠實證自心如來，並且不退轉而能安忍於這個妙法，繼續進修下去，焉知當年自己沒有在 釋迦如來座下明心開悟過呢？

真正三寶之中的僧寶是指真實僧，大乘法中所謂的「僧」是得要明心不退，才叫作勝義菩薩僧。僧寶最廣義的定義，不但是他受了比丘、比丘尼戒、菩薩戒，而且他出家弘法時所說的法，必須符合 佛所說的法，不能夠扭曲佛法之後把 佛所說的八識論法義，硬加曲解成六識論而同於常見外道，然後硬指稱為：「這些都是佛說的。」那就叫作「謗佛」。因為 佛說的是八個識具足的，而非只有六識論而已。

眾生往往因為無明或貪著利養，而隨意評論諸方善知識；並且是在完全不知己也不知彼的情況下，輕易地隨意月旦。在《雜阿含經》卷48中這麼說：【士夫生世間，斧在口中生，還自斬其身，斯由其惡言。應毀便稱譽，應譽而便毀，其罪生於口，死墮惡道中。】這真是叫作「斧在口中生」，也是禍從口出，四處砍人，最後不但砍光了所有人，還把他自己未來世實證解脫與實相智慧的因緣給砍了。

《大般若波羅蜜多經》卷435〈地獄品 39〉中，世尊曾經這樣的教誨大眾說：這些人由於造作了增長愚癡、並且堅持自己錯誤的言論故，經由這些惡慧罪業，未來一聽到甚深般若波羅蜜多時，就會又立即毀謗；因此障礙了自己修學般若慧，而後也自然放棄、捨棄了般若波羅蜜多。他既然毀謗之後障礙了自己，棄捨了般若波羅蜜多，就會與般若智慧無法相互呼應，也因此對於純正佛法這個正業上的相應十分匱乏，果報則是下墮於三塗之中。

經上說：【彼由造作增長能感匱正法業，墮大地獄經歷多歲，若多百歲、若多千歲、若多百千歲、若多俱胝歲、若多百俱胝歲、……若多百千俱胝那庾多歲，大地獄中受諸楚毒猛利大苦。彼罪重故，於此世界從一大地獄至一大地獄，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，受諸楚毒猛利大苦。若此世界火劫、水劫、風劫起時，彼匱法業猶未盡故，死已轉生他方世界。】

經中這麼談到：這樣的人因為造作增長了對於正法業的匱乏，而墮大地獄經歷的時劫非常之長，不只若干千歲、百千歲，乃至若多百千俱胝那庾多歲。「那庾多」也就是「那由他」，意思為「多到沒有數目可以計算」的數量單位。他在與此同類的大地獄中經歷多歲，在大地獄中飽受無量劫各種楚毒、猛利大苦之後，但因為他的罪業深重的緣故，他的匱法業還沒有窮盡，所以死後又轉生到其餘的他方世界，在此同類的大地獄中又經歷多歲；身經這麼多的大地獄中，受了各種深痛猛利的大苦之後，又再度輾轉經歷了十方諸多其他世界的大地獄等。

這樣不斷輪迴經歷無量劫之後，他的匱法罪業的勢力才稍微減輕，才能從地獄中出來；而隨後又墮入傍生趣同樣再經歷多歲，不只若干千歲、百千歲，乃至若多百千俱胝那庾多這麼久的歲數。受生在其餘傍生道中，繼續經歷遭受殘害逼迫等種種痛苦，但是罪業仍然沒有銷盡，於此世界從一險惡處到另一個險惡處，乃至世界的三劫，如火劫、水劫、風劫還沒有生起時，他就已經投胎來此；一直到了世界經過三災毀壞，他的匱法業剩餘的勢力還是沒有窮盡，死後又再轉生到了他方世界，在與此同類的傍生趣中再次經歷多歲。這樣不斷重複的死後又再投生，輾轉經歷其他別的世界，就這麼普遍經歷遍了十方世界的傍生趣中，廣受眾多苦難。

這樣的循環輪轉經過無量劫，還要來到鬼界中備受飢羸焦渴之苦；同樣的流轉經過無量劫，他的匱法業剩餘的勢力才終於快要滅盡了，而得以離開了餓鬼界來出生人間之中。此時雖然得為人身，但是他的出生居處非常的下劣低賤，或者所受的色身諸根缺減，可能無眼、無耳、無鼻、無舌、無手、無足、雙眼盲瞎、耳聾瘖瘂、痀僂駝背、無有見識等等；凡有所作為都受到他人的輕賤，所生之處也無法聽聞到佛法僧三寶之名，以及菩薩、獨覺之名；或者出生於幽暗世界。這樣慘澹的命運，都是因為他的匱法之業造作增長極為深重的緣故，而飽受諸多不可愛樂的痛苦果報。

即使隨意輕賤於一般人都有過失，如果隨意輕賤於優婆塞、優婆夷—輕賤三寶弟子，過失又大了一些；要是隨意輕賤於比丘、比丘尼，過失又更大了；倘若隨意輕賤真正開悟明心而無過失的人，果報可就很嚴重。為什麼他們輕賤常不輕菩薩的果報這麼嚴重？這就是因為常不輕菩薩的證量極高。

而常不輕菩薩所作的「常不輕於大眾」的事情，其實是有所本的，菩薩是以所證的如來藏妙真如心來看待他們而那樣說的，所以他們輕賤常不輕菩薩的過失極重。但是有多少人知道那個過失有多重呢？他們輕賤常不輕菩薩之後，因為常不輕菩薩示現了很高的證量，所以他們也懺悔了，然後跟隨常不輕菩薩受學；但是曾對常不輕菩薩「起瞋恚意者」捨報之後那個重罪依舊逃不過，所以其後的「二百億劫常不值佛、不聞法、不見僧」，竟然還得立即下墮阿鼻地獄一千劫之久，真是受苦無量啊！更有甚者，如果誹謗了勝義菩薩僧之後，不懺悔、不受學、不作任何補救，捨報後的果報該當如何呢？

世尊這樣子說完，又呼喚說：「得大勢！」就是提醒大家再注意一下，並說：「那時的佛門四眾中，經常在輕賤這位常不輕菩薩的人們，難道是別人嗎？就是如今法華會上跋陀婆羅等五百位菩薩、師子月等五百位比丘、比丘尼，以及尼思佛等五百位優婆塞、優婆夷啊！也就是目前這一些已經在無上正等正覺法中不退轉的人，就是他們！」當場聽到 世尊這些開示的時候，一定覺得毛骨悚然；因為「以瞋恚意」而在私底下輕賤常不輕菩薩，遭遇是這麼之慘痛！等到那兩百億劫過完之後，才又遇到常不輕菩薩，那時常不輕菩薩已經是好幾地再加一地了，他們則是延遲到那時才又從頭開始修學，然後修學到了 釋迦如來的年代，才終於開悟明心而不退轉。所以那個口業，或者用棍子打、石頭丟擲常不輕菩薩，那一些業都是各有輕重差別，導致他們後來在 釋迦如來座下證悟之後的果位不同。

世尊說，那一些輕賤或打罵常不輕菩薩的人，並不是別人，就是現在法華會中這三類人：第一類人就是賢守菩薩等五百位菩薩。「跋陀婆羅」翻譯過來叫作「賢守」，因為能夠守得住「賢能之心」；這五百位菩薩不跟其他四眾一起談，是因為這五百位菩薩已經入地了。

另外有「師子月等五百比丘」，就是指當場的佛門四眾，這五百位比丘、比丘尼全部是出家人，他們都開悟於阿耨多羅三藐三菩提，已不退轉了，可是還沒有入地，不能跟跋陀婆羅等五百位菩薩相提並論。另外還有尼思佛等五百優婆塞、優婆夷。這一千五百人，在很久以前都曾輕賤、打罵過常不輕菩薩，而常不輕菩薩早在「無量無邊百千萬億那由他劫」前已經成佛，如今為了因應賢劫千佛的往世因緣，又再度來娑婆受生，示現八相成道，正是我們的本師 釋迦牟尼佛；但這一千五百人，如今還在第一大阿僧祇劫中修行，或者才剛在第二大阿僧祇劫中開始修，都是因為無量劫前毀謗或打罵常不輕菩薩的口業，而招致這樣的果報。

所以我們要接受 世尊針對這一千五百人所作的這個教誨，以此作為殷鑑，避免同樣的故事重演。學佛也是如此，釋迦如來告訴我們祂往昔很多劫前所親身經歷過的事情，我們要以此作為借鏡，沒有絕對把握時不要隨意開口；即使有所本時，也還得考慮說了以後對正法有沒有負面影響？如果要評論別人說法的錯誤，應該先去瞭解事實真相，把他所說的法分辨清楚，或是把他所謂的不如法的行為清楚確定了，然後才可以說出來。今生乃至未來際學佛的歷程之中，應當謹慎保守地看待諸方善知識。有慧眼了、有法眼了，就以自己的慧眼或者法眼，將諸方善知識錯說法義誤導眾生的事情加以評論；如果沒有慧眼、沒有法眼，最好是閉口不說，謹言慎行則可以避免未來佛道的進展中遭遇各種遮障。

這一集就先介紹到這裡，謝謝您的收看。祝願大家：

學法無礙，早證菩提！

阿彌陀佛！