各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看「三乘菩提之法華經講義」節目，今天我們要看的內容是「持法華故，思惟演說無量義」，這是在 平實導師《法華經講義》第十八輯308頁。

世尊重頌又說：【思惟無量義，說法亦無量；終始不忘錯，以持「法華」故。】這是說，意根清淨菩薩還能夠思惟無量無邊的真實義，為大眾所說的勝妙法也是無量無邊；講到最後結束時的法義，追溯到最開始時的所說，也都不會有所忘失或者錯誤，因為這位菩薩是受持「法華經」的緣故。諸佛於一一法都可以「思惟無量義」。前面 平實導師說明了「法住法位，法爾如是」的道理，這在因地只要通達了，就可以有一分作到這個地步；而諸佛是十分圓滿，可以具足作到這個境界。因此說，進入通達位以後，從一一法都可以「思惟無量義」；既然可以思惟無量義，當然「說法亦無量」。在佛法中修學是否通達很重要，可是真見道比通達更重要，因為通達可以將見地全部顯發出來，而這個通達的功德之所從來，卻是因為真見道才能開始的；果沒有真見道作基礎，就沒有通達可說了。

也就是真見道證得如來藏以後，現前觀察所證的第八識如來藏——妙法蓮華經——所具有的真實性與如如性；當菩薩證實「妙法蓮華經」如來藏確實存在，由於現觀如來藏是真實與如如的，所以確實是真與如，就說證得真如了。也就是說，真見道證真如是最重要的，因為悟後相見道位及通達位功德的修證，都是要藉真見道證真如以後才能開始修證的。真見道所證的根本無分別智的智慧雖然還很差，可是經由這個真見道的智慧繼續悟後進修，就可以進入相見道位裡面，然後將見地中所應該有的種種法相都通達了，就是相見道位完成，那時就通達而可以入地了。

在通達位時，「法住法位」與「法爾如是」就概略知道了。當有人問到某一個法，就可以說出來這個法在哪裡，而與其他法的關聯是怎麼樣；或有人再從另一方面又問另一個法，就知道這個法在另一個位置，這時就有智慧可以自己思惟。但是不論從任一個法去作思惟，都不離真如，都以真如而作聯結，這時真的可以「思惟無量義」。然而能夠這樣說出很多的法，並不是故意造作出來的，是自然而然就這麼說明出來了。能夠這樣以一法思惟演說出無量法，這時就說已經通達了，也是真解脫了，將來諸位都要親自經歷這個過程。現在先將 平實導師說的這個道理種在心田裡面，沒有排斥這個說法；如來藏中已有這個種子了，未來世正當度眾生，被弟子提出請問時，就可以從各個層面說出與這個提問有關的法，不單單只會為弟子解答所提的一個問題，甚至會方方面面說出相關的法義出來。

所以真見道後，經由相見道的修學，最後通達相見道一切法相後，進入初地通達位後，由於可以「思惟無量義」，就可以「說法亦無量」。為什麼可以這樣？因為「終始不忘錯」，也就是自始至終都不忘、都不錯。之所以能顯示出這個功德，原因在於「以持『法華』故」；「法華經」就是第八識真如心，又名如來藏、阿賴耶識。

由於真見道經由相見道位的修習，見地通達了，就能於說法時「終始不忘錯」；前後所說比對起來都不會錯誤，都沒有矛盾，都不會自相衝突，這是因為所說都是依於實證的現觀的緣故。就如二十多年來，縱使有人放話或設法想要來挑戰正覺的法，也都無法找出矛盾的地方，因為正覺所說法都依如來藏而來。所以持「法華」的功德，不但令意根清淨菩薩能思惟無量義、說無量法，也因此所說法都能前後不忘失，沒有矛盾。

大家都知道，平實導師寫了很多書，種類又多，如果不是依於所現觀的法作講解，則講阿含時一定會與後時的般若衝突；而講般若與唯識時，二者一定也會衝突；而講密宗的時候，說出來的法義又會與般若衝突，也會和唯識種智衝突。總之就是處處衝突，顯出以己之矛攻己之盾的窘境。沒有實證真如的人，書籍寫得越多越會顯出矛盾之處。因此，如果是依同一個根本法真如「妙法蓮華經」來講密宗，或者中觀般若，或者講唯識種智，甚至講人天善法、世界悉檀，乃至講禪宗等等，由於都是依同一法而說，所講出來的法義都是依於現觀所說，不是想像或思惟所說出來的，當然不會忘記也不會自相矛盾。這就如同 文殊菩薩在海龍王宮為龍宮眾生演說《妙法蓮華經》，一說就是幾百、幾千年，甚至以劫來算的；由於所說都依於此「法華經」，故「終始不忘錯」；因為都是對如來藏的現觀所說，怎麼可能忘記、錯誤呢！

所以開悟明心很重要，但開悟不是什麼都放下、心中都沒有煩惱叫作開悟；也不是打坐時心中無念落入無記時就是開悟的境界；更不是坐到心花朵朵開叫作明心與見性。開悟是悟得第八識真如心，而見性是見到第八識所顯示出來的佛性。所以 釋迦如來乃至諸佛的明心、見性成就佛果，都是同樣的真如心體，同樣的佛性，沒有其他的心與性可證。平實導師從開始弘法以來，所講真見道也都是明心與見性兩關，證悟的內容從來都沒有改變過。正因為這樣的實證才可以「終始不忘錯」，因為有一個實證的主體永遠存在，才可以永遠不會改變所悟內容。

這裡 世尊為我們追究這個「終始不忘錯」的根源，在於「以持『法華』故」。因為親證及現觀這個清淨的「妙法蓮華」如來藏心，而如來藏永遠在眼前可見，說法時一面觀察祂，一面為大家演說出來，當然不可能錯誤。除非是自己沒有觀察到的部分，硬要去渲染，那就變成想像而說。所以學佛最重要的是親證「妙法蓮華」如來藏心，親證的條件若先完備了，接著就等待時節因緣證實祂確實存在，依之修行；當見地通達時，自能現觀而演述法義無忘失。

接著說：【悉知諸法相，隨義識次第；達名字語言，如所知演說。】這是說，這位意根清淨的菩薩在出世間法的一個小結論；這位意根清淨的菩薩因為受持《妙法蓮華經》，漸次修行而使意根清淨的緣故，已經全部知道種種的法相。他只要從經論中讀過了這個法相是什麼內涵，隨即知道其中的意涵，而不是依文解義、望文思義所知道的，是全部知道諸法的法相。

又隨著其中所說的真實義，也能夠瞭解這一些法相的前後次第關聯是什麼，這是很不容易的。諸法之間都有前後次第，在修學熏習佛法時，一定要依照次第來，不可以跳躍修習；若是沒有依照次第修習，就不可能證得第幾住、第幾地的某一個法。換句話說，諸法的實證一定都有過程，如果沒有那個過程而說懂那個法，就是吹牛；繼續吹下去，有一天會自己吹爆的，再不然就是會有菩薩出來將它戳破。這是因為諸法「法住法位」，而這個「法住法位」是實相法界、現象法界中的事實，不是誰可以去轉變它們的；所以三乘菩提諸法的次第與位階，永遠都沒有辦法加以改變。

如果有人說：「解脫道是如何演變出來的，般若中觀是如何演變出來的，成佛之道與唯識學又是如何演變出來的。」這表示他是一個凡夫愚人。因此如果有人主張說：「大乘法是因為部派佛教的演變而成立的。」表示這個人連部派佛教的聲聞凡夫都還不如。因為佛法，以及佛法局部所攝的聲聞法，也都仍然是「法住法位，法爾如是」。諸法的次第性以及位階都是不可改變的，那又怎麼可能被演變出來呢？所以唯有「悉知諸法相」以後，才可能「隨義識次第」。如果對於諸法法相沒有全部瞭解，讀了以後都是望文生義，表示那不是如實現觀親證的，必然不是真正的理解，就不可能「隨義識次第」，是連「隨義」也辦不到。

換句話說，佛法的修證必須要有一個實證的主體，而這個實證的主體是現前可以觀察的，然後依於這個主體來演述一切諸法；在三乘菩提都依這個主體演述清楚以後，最後歸結到《法華經》來成為唯一佛乘，這才是真正的收圓；才是真的將三乘菩提以及一切人天善法，全部收攝圓滿在《妙法蓮華經》說的這個實相心裡面，才是真的收圓。而這一段重頌所說的內涵正是收圓，是將一切法收攝圓滿在「此經」中；能夠這樣，不論講多少年的法，也沒有人可以評論您的法義自相矛盾。

接下來說：「達名字語言，如所知演說。」是說這時候能夠通達世間法的名字語文，就能夠拿來運用在所知的諸法法相，以及「隨義」所知的諸法次第上面來為人演說，這時的演說並不是隨於想像而演說，而是如所現觀所知而演說的；因為這是自己的親證境界，是自心現量，是現觀智慧衍生出來的慈悲和證量；所以這時一定是「如所知演說」，不是憑想像而說。因為這時既然知道諸法的位階、諸法的次第了，那麼「隨義」而知以後，為人家演說時，一定是有所了知的，絕對不會是想像而說，當然是「如所知演說」的。

到此為止，佛陀這一首重頌，從總說世間法，又說完出世間法，接著要歸結到意根上面來。因為經文中，這一段長行和這一段重頌所說的，是意根清淨菩薩的功德；所以重頌最後還是要歸結到意根來說，因此接著說：【此人有所說，皆是先佛法；以演此法故，於眾無所畏。持「法花經」者，意根淨若斯；雖未得無漏，先有如是相。】

這是說這位意根清淨的人，凡有所說都是先佛所曾經說過的法；由於演述這部勝妙《法華經》的緣故，處於大眾之中也都無所畏懼。受持這部「法花經」的人，意根清淨到這樣的地步，雖然還沒有得到究竟的無漏，但已經先有這樣的相貌顯示出來。這位已經修到意根清淨的菩薩，凡有所說都是過去諸佛所曾經講過的法。既然這位菩薩悟了以後繼續修學這麼久了，凡有所說法，又都是過去諸佛已經說過的法，由「佛佛道同」來看，不論是過去佛、未來佛，或現在十方一切諸佛，所證、所說的法都一樣，也都說過了；因此修學菩薩道而求證佛法時，所能夠求得的就是與諸佛一樣的圓滿，當然不可能超越於諸佛。若有人可以超越諸佛，就表示諸佛的所證還不圓滿，不圓滿就不是真的成佛。同樣的，如果有人提出佛法上的創見，或者創造出諸佛所未曾說過、且不符三乘菩提意涵的內容，而說證量超越諸佛、所說是諸佛所不知的法，如此就可以知道，這種說法是違背十方三世諸佛所說，已經偏離佛法而走上岔路，顯然是外道法了！

所以佛法沒有創見，也沒有任何一佛會高於其他佛而有不同層次的佛的現象。另外，以十法道的四聖六凡位階來看，佛的位階最高，菩薩最高能達到的層次就是佛位，最後所證得的解脫、智慧等，亦當與諸佛平等無異。所以如果有人說他所說的法連 釋迦牟尼佛也未曾說過，當知那一定不是 釋迦牟尼佛所說、所傳之法，就不是佛教，只能說是外道教了。所以「此人有所說，皆是先佛法」的道理在說明：凡是意根清淨的菩薩所說的法，都是先佛曾說之法，不可能有先佛未曾說過之法。所以所說法的內容與 釋迦牟尼佛所說的經典內涵的義理相違背，就不是佛法。同樣的，菩薩所說的法，如果不是繼承 釋迦牟尼佛諸經所說法的義理，也就不是佛法。

「以演此法故，於眾無所畏」。由於意根清淨的菩薩，凡有所說的一切出世間法，都是先佛已曾宣說之法。正是由於這位菩薩宣演「妙法蓮華」第八識的緣故，為大眾演說《妙法蓮華經》之中的一切妙法時，即使處於大眾之中，也都無所畏懼；隨時隨地可以立一個宗旨，不管誰來挑戰，也都無所畏懼。這是因為所說都是依於親證、現觀真如心的現量境界，與諸佛所說一般無二，又能於諸法相通達，自然就可無所畏懼。

時間的關係，「持『法花經』者，意根淨若斯；雖未得無漏，先有如是相」這四句，我們下次再來看，感謝您的收看！敬祝各位菩薩：

色身康泰，一切無礙，福慧增長，早證菩提！

阿彌陀佛！