各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看正覺教團所推出的電視弘法節目。這一季所講的主題是「三乘菩提之法華經講義（三）」，這一個系列當中法義要旨，是依據 平實導師所著作的《法華經講義》作為藍本，再加以進一步論述當中義理。歡迎各位菩薩能熏習這一乘圓教清淨了義、究竟圓滿而無上微妙的《妙法蓮華經》。

上一集說到從世間法到出世間法的二乘菩提根本核心，就是這個真如「妙法蓮華經」為主軸，這一集繼續來說明第八識真如心與佛菩提是什麼關聯？如果有人問：「真如跟佛菩提的關聯又是什麼呢？」你就可以開始講解說：「佛菩提道五十二個位階的內涵，你該怎麼修。」為他講解為什麼真如跟五十二個階位是有什麼樣關聯？祂跟十信位的關聯是什麼？所以就可以開始講十信位的種性地；十信位的種性地講完了，再講三賢位的勝解行地，就這樣開始講起。每一個位階跟這個真如有什麼關聯，你終於講到第七住位的證真如了。從證真如之後，到達佛位還有很多的內涵，這些次第都需要一一為他演述。

所以說，「通達無量義」的菩薩就是要懂得「法住法位」。在四阿含中常常有說「法爾如是」，有時則是說「諸法本母」；可是被結集在四阿含中，阿羅漢們沒有辦法很詳細地說明，只有迴小向大的阿羅漢們才有辦法說。而《妙法蓮華經》中開頭第二品〈方便品〉中也告訴我們說：「是法住法位，世間相常住。」正是這個道理。各位菩薩可以看到現代佛門中的那一些六識論者，特別是應成派中觀師，他們弘法一直講「法住法位」，結果講出什麼名堂來呢？沒有啊！依舊是外道見。但我們藉由世尊所說「乃至聞一偈，通達無量義」，來講解這個法住法位，這樣大家就很容易瞭解了。

接著你可以為他演說：「這個真如的實證以前，你先要有菩薩種性的發起。」菩薩種性要怎麼培養？培養起來為什麼有的人要一劫，有的人要一萬大劫呢？這個跟真如有什麼關聯？很簡單，菩薩們就可以回答：「如果不是有真如，那你這個種性就培養不起來！你的菩薩種性也無法增長、無法具足圓滿嘛！那你一世修完了，那不就完蛋了嗎？來世又重新開始一無所有，都沒有往世所修證的種子留存著，那只好重新再修啊。可是不會如此，因為有真如，所以你這個種性的培養可以是一劫，乃至修習一萬大劫，最後還是可以成滿。」所以這個種性住跟真如有什麼關聯，你就可以一一講上來了。

接著是三賢位的勝解行住，就從布施開始說起了。你從初住位開始講起，這樣每一個層次的佛法都帶到真如來說，講到最後無住處涅槃，當然一樣也帶到真如來說，這樣才算是成佛之道全部講完。這樣才叫作「無量義」。這才是《阿含經》所說的「法爾如是，諸法本母」的真實義啊，才能說是真正的通達了。可是「法住法位」、「法爾如是」這個內涵是沒有辦法被改變的，誰都無法演變它；如果有誰說佛法是怎麼演變、說是如何演變的，那個人一定是凡夫；且不說他有沒有通達，首先就可以確定他必然是個凡夫。因為他對於「法爾如是」都無所知。世尊早就講過了，「法住法位」一定是「法爾如是」的，它本來就是這個樣子，你沒辦法去移動它在諸法中的位置。因為世出世間法，諸法所住的那個位置，它是不可能被移動的，因為永遠是那樣，所以法住法位後面緊接著四個字，就是「法爾如是」。

所以你看《法華經》講的「乃至聞一偈，通達無量義」，這真的是如實語。所以後面這兩句當然就沒問題啦：「次第如法說，月四月至歲。」因為你講解某一個法時，人家要求你用那個法作主題來講，那你就依於這個法所住的「法位」，來為大家說明佛菩提時，自然也能夠函蓋二乘菩提，也函蓋世間法；這是因為菩薩們知道「法住法位」的緣故，知道這其實是世間的常住相，你當然可以次第說、如法說。

也就是證悟了第八識如來藏後，觀察一切諸法的功能差別，也就是一切種子皆為如來藏所含藏，就如荷花的特色：具有花果同時。假使沒有在「法住法位」上，有如實證、如實知，就沒有辦法次第說，也沒有辦法如法說；既不能依次第，那他所能夠說的就只有一個局部。因為「次第」的意涵在告訴我們有前後次序，表示所說的佛法應該是一連串的、互有關聯的，不是只有一個片段。而「如法說」是指菩薩說法時的函蓋面，具足函蓋了佛菩提，全部都歸結到當事人所問的這一個法來，才能夠叫作「如法說」。假使人家問你一個涅槃，你對這個「涅槃」講解了佛菩提，可是他聽到迷迷糊糊，常常在問你：「師父啊！您告訴我這一些法，跟我問的涅槃到底有什麼關係呢？」那就表示這位大師沒有真懂「法住法位」，不是實證者，至少不是通達者。

如果真的懂了「法住法位」，你每說一個法就聯結到他所問的涅槃來，最後總結說「為什麼這就是涅槃」，就所有的聯結把它聯結起來，他就會聽得懂：「原來這樣就叫作涅槃，原來這些法是互有關聯的！」你就這樣為他說明清楚。假使哪一天有人問你說：「師父！真如跟涅槃有什麼關係呢？」喔！那你又多了一個新題目可以說法了，那麼真如在佛法中的定位是在這裡，涅槃的定位是在那裡，它們之間的關聯又如何，它們周邊的法又是什麼，你就可以依次第說。把真如在佛法中的次第、涅槃的次第都說完了，聯結起來「如法說」，這也可以啊！可是你如果沒有通達，也就是說，還不懂得「法住法位」，那麼說法時就會有困難了。

所以佛菩提道的通達與否真的很重要，如果你受持《妙法蓮華經》不退轉，而且有善知識攝受，遲早都要通達的。你不通達都還不行，因為善知識就是要你通達，所以會不斷地把這個如何通達的道理告訴你；那你熏習久了以後，自然就會通達。這一世不通達，那你下一世也得通達；下一世不通達，你十世後也要通達；總之善知識就是要你通達，這也是我們正覺同修會的所有會員們未來不可避免的使命啊！

在正覺同修會裡面，至少這一世在 平實導師的教化之下，於見地上面，就是要讓我們把「法住法位」通達。所以在正覺裡面悟了以後還要修學很多的法，學了以後還要能夠在見地上面通達。因為只有在見地上面通達了，才能有摧邪顯正、護持正法於不墜的能力，然後才能夠救護廣大眾生。你若沒有通達，就無法隨力救護佛弟子們。因為沒有通達的人，你救護眾生時去摧邪顯正，說到最後跟別人、跟凡夫們就成為各說各話。可是你見地如果通達了，那你條分縷析出來以後，對方縱使口中不服，其實心中也服了，那麼雙方就不會各說各話，你救護眾生時才能夠達到真正的成效，所以通達很重要。

可是實證上的通達，那得要意根清淨，需要在歷緣對境當中長時修除染汙種子，不是短時間就能夠達成，但是至少要在見地上通達。只有很多、很多的人在見地上通達了，才都不會退轉，才能夠救護眾生，這就是在正覺同修會所能獲得的功德，也是所應該要荷擔的義務。

這就是說，你只要意根清淨了，聽聞一首偈就可以通達無量義；當你能夠這樣子的時候——這個智慧通達時，對你而言，「次第如法說，月四月至歲」，就不是難事了。

如果能夠受持「此經」，你繼續修學下去，遲早是可以在見地上通達；見地上通達以後，就反過來影響意根，不在世間法上用心，專門在世出世間法這個佛菩提道上用心，就會變成另外一種修法了。那麼你從這個世間法上分一半的心思到第一義諦上面來，那麼意根就可以開始少分清淨、多分清淨、大部分的清淨，就能夠一步一步來清淨意根，速度就可以漸漸加快。因為用智慧來轉變意根是比較快的修行道路。

接下來這八句：「是世界內外，一切諸眾生，若天龍及人、夜叉鬼神等，其在六趣中，所念若干種；持『法花』之報，一時皆悉知。」偈中是說：當你通達了諸法的時候，「法住法位」、「法爾如是」的境界你已經實證的時候，這一個三千大千世界內的一切諸眾生，也包括這個三千大千世界外的其他世界的一切眾生，不管他是天主、天龍、人類，以及住在須彌山腳下的夜叉或者鬼神等等，凡是生存在五趣六道中的一切眾生有情，他們心中所念不管有多少種，你因為受持「法華經」這個的果報，你一動念就知道了。

這一個三千大千世界內眾生已經是無量無邊了，至於三千大千世界之外的無量無邊世界，那眾生當然也就更多。然而所有的世界，不論怎麼樣的區分，無非就是天主、天人，無非就是天龍或者是四種龍，無非就是金翅鳥等等，以及人類、夜叉、畜生道、餓鬼道、地獄道等有情，無非就是這個六趣，都逃不過這六趣！可是這一些眾生心裡面所念，一定都有總念與別念；總念是什麼呢？第一個生起的念頭，那個就叫作「我」，雖然並沒有語言文字。

眾生所念的都是「我」，可是大家都沒有注意到，都只注意到「我所」。譬如剛剛醒來的時候，因為昨天牽掛著一件事情，所以當你即將要清醒過來的時候想起那件事：「我今天要趕去臺中，去把那件事情作完，那件事情很重要。」你想到這件事情的時候突然醒過來。請問各位菩薩：你醒來的第一個時候是想到「我」，還是想到那件事情呢？大家都會說是那件事情。可是，問題是誰想到那件事情？是「我」啊！「我」是一切有情的總念。可是這個總念，其實是緣於真如心而有。

大家都不知道真如心是怎麼回事，等到有一天他想通了以後，恍然大悟說：「原來大家心心念念所念的其實都是真如心，不是『我』啦！」可是緣何如此呢？等你悟了以後就知道了。所以眾生心之所念，有表面上的心之所念，也有實際上的心之所念。現在講的還只是總念喔，可是什麼是別念呢？譬如某甲想：「我今天要去臺中，那件事情很重要。」那某乙呢，想到說：「我今天要趕快趕來正覺講堂，有一件義工，我今天一定要去把它作完。」那也有的人想說：「我今天要去美國，我女兒在美國生了個兒子！我今天要當爺爺，不去不行。」這個就是別念！

別念全部都是在我所上面，總念可都是在自我上面。可是這個我，包括內我，也包括外我。內法的我叫作真如，外法的我叫作五蘊、十二處、十八界，而眾生總是誤把真如當作自內我。當你「通達無量義」的時候，就可以了知眾生第一個念頭就是我。而這個我，一般所知的就是蘊處界的我，但證悟明心了就知道蘊處界是由我所執著的，其實還是不離真如，還是執著真如那個無我之真我。

至於其他的種種別念，你就隨著三界六道不同的有情，依他們所住的世界、依生活上的依報，去設想就知道他們在想的是什麼，他們心中所念的，你就知道了。可是話說回頭，為什麼「是世界內外，一切諸眾生」，這些有情「所念若干種」，你一時之間就能夠全部都知道呢？那是因為受持《法華經》「妙法蓮華經」真如心的果報，所以「一時皆悉知」，無有不知者。

因此證悟菩薩是依於「妙法蓮華」而知道眾生心之「所念若干種」，並且是「一時皆悉知」。其實眾生心之所念，不外乎世間法以及自我，可是自我卻有真實之我，叫作本來面目；也有蘊處界之我，叫作外我。至於別念呢？那就是我所之法了，眾生個個所想各有不同。

但是，菩薩之所以一時間就能夠全部知道，正是因為這一朵「妙法蓮華」！為什麼說祂是「蓮華」呢？因為祂是從欲界的汙泥中出生而卻清淨無染，你永遠無法染汙祂。為什麼是「妙法」呢？因為三界內外一切萬法都從祂所生，依祂而有，不能離於祂而施設任何一法，所以祂叫作「妙法蓮華」，別名如來藏，又名真如。

所以當你知道「妙法蓮華」是什麼，而且也實證了，自己親自檢查實證「妙法蓮華」就是真如，就是第八識如來藏，那你很清楚地知道說，原來祂是萬法之所從來啊！三界宇宙萬有一切萬法都從祂而來，那麼三界中一切有情之所念，你當然就知道了！那你從這個真如，稱之為「妙法蓮華」來講解這一部經，你就通達了。

由於通達的緣故，所以你越是講解，心中對這一部《法華經》你就越加信服，再也沒有絲毫的懷疑，所以你就更願意為大家解說《妙法蓮華經》。因為你這樣解說，可以利益無量無邊的眾生；當你利益眾生時，其實正是在攝受自己的佛土。不要小看這件事情，釋迦如來往昔以來攝受佛土也是這樣的。有時在這個世界攝受了一些人，有時在那個世界攝受了一些人，這樣不斷地去攝受；當大家實證的因緣成熟了，祂觀察因緣說，有哪個地方因緣成熟了，祂就來這裡示現受生，示現成佛。

例如兩千五百多年前來到地球示現八相成道，然後大家的道業成就了，留下一些人來繼續住持正法，其他的大菩薩們就跟著祂，又到了另外一個星球再重新來演一遍八相成道，又利益了一大批有緣人。可是這一些被攝受的有情們，其實都是無量無數劫前就一一被攝受了；即使來到這個地球示現的時候，不也是三個、五個、六個、十個，這樣子去攝受出來的嗎？道理是一樣的，所以不要小看這件事情。因此你能夠接引什麼樣的人，你所接引的這些人，其實就是你所攝受的佛土。但是你要攝受佛土前，得要設法在見地上通達；自己若無法通達，就追隨善知識來設法通達。這樣可以加速自己的意根清淨，最後通達的速度就會因為意根的一分清淨而加快一分，那麼你的見地又會促使意根再清淨一分，那你的見地就會反過來更圓滿一分，兩者是互為表裡的。

今天因為時間的關係，只能說到這裡。最後祝願所有的菩薩們：

色身康泰，學法無礙，福慧增長，早證菩提！

阿彌陀佛！