各位菩薩：阿彌陀佛！

很高興又再次共敘法緣。歡迎您繼續收看正覺教團弘法節目「三乘菩提之法華經講義(三)」，主題是：〈法師功德品〉之一千二百意功德。

接下來要來談到清淨意根，那麼我們來看看 世尊的開示，經文是這樣：【復次，常精進！若善男子、善女人，如來滅後受持是經，若讀、若誦、若解說、若書寫，得千二百意功德。以是清淨意根，乃至聞一偈一句，通達無量無邊之義；解是義已，能演說一句一偈至於一月、四月乃至一歲，諸所說法，隨其義趣，皆與實相不相違背。若說俗間經書、治世語言、資生業等，皆順正法。三千大千世界六趣眾生，心之所行、心所動作、心所戲論，皆悉知之。雖未得無漏智慧，而其意根清淨如此。是人有所思惟籌量言說，皆是佛法，無不真實，亦是先佛經中所說。】(《妙法蓮華經》卷6〈法師功德品 19〉)

世尊這樣開示：「若是善男子、善女人，在如來滅度以後受持《妙法蓮華經》，或者閱讀、或者朗誦、或者解說、或者書寫，可以得到一千二百意根功德。」在如來滅度以後受持「此經」，那就是受持如來藏，受持了「妙法蓮華經」如來藏以後去「讀、誦、解說、書寫」，可得一千二百意根功德。此中所說「讀」，就是不斷地深入理解的意思，當你不斷地深入去觀察如來藏時就叫作讀「此經」。「讀」有形的經典，那是從語言文字上面去讀的，可是這樣讀來的都只是表相。

你如果證得「此經」，不斷地去觀察以後，你對「此經妙法蓮華」的瞭解就更多，這才叫作正讀啊！因為你從經本上讀出來的都是間接的。世尊出世說法是因為讀盡祂自己的「此經」無垢識，才來為大眾演說的。那我們證得「此經」以後能夠讀文字上的經典，瞭解它背後的意義，是因為我們閱讀經本的時候，能同時閱讀自己身中本有的「妙法蓮華經」，所以我們能如實知道文字上的「此經」中的意思。這叫眼力夠，讀透經背了。但是要怎麼讀呢？你要讀自己身中的如來藏經典，讀自己專有的那一部「妙法蓮華經」，而不是讀經本的那一部《妙法蓮華經》。經本的那一部《妙法蓮華經》，只是提示你不同的方向、不同的層次，然後你可以一面讀它，一面讀自己的「法華經」，對照出來印證確實沒有錯，智慧就跟著提昇，這樣才叫作真正的讀經。

那麼讀了以後有時你總要去整理吧？整理的時候常常是要用到語言去思惟，這就叫作「誦」。可是你誦「此經」並不是用語言文字在那邊「誦」，而是你自己依著現觀去作思惟。

如果為人解說，純粹是利他之行，是把自己所讀的、自己已誦過的拿來為大家解說，讓大家有一個前進之路可以遵循，不是為他自己！「書寫」當然就有兩種方式囉：一種就是把它整理成文字，世諦流布；另一種「書寫」的方式，就是去主持禪三、主持禪七，幫助有福德、有定力、有正見的有緣人實證，那才是真正的「書寫」。

「書寫」之所以能成就大功德，是因為能利益大眾。平實導師在禪三裡面就會一直寫、一直寫，用嘴巴寫、用身體寫，不論是怎麼樣都是在不斷地寫著；走來走去用腳寫，指桑罵槐用嘴寫，就這樣把祂寫出來；禪三才能有人真正得利！他們就真正懂「此經」了，這才是真正的「書寫」！所以不從五蘊上面的利益或是得失去著眼，而是從「此經」的讀、誦、演說、書寫來著眼，這樣才能使意根得到部分清淨乃至未來全部清淨，才能「得千二百意功德」。

這一段經文是講意根。每一個人都有六根，這六根一般而言，久修佛法的人都知道前五根是色法，後面一根是心。可是在最上乘的了義法中，就不只是從表面來說了。佛菩提了義法跟出三界的聲聞解脫道，有個很大的不同；在解脫道之中，總是說一切法生滅無常、苦、空、無我；可是教導他迴小向大成為菩薩以後，就要告訴他說，一切法恆住不壞，一切法本不生滅。這種差異是一百八十度的不同，解脫道是站在現象界的角度來看一切諸法，而與實相界的立場來看一切法，所得的結果是完全不同。如果全部都從表相來依文解義，那麼佛法最多就只是世間哲學而已，沒有實質可言，也沒有究竟境界之可實證；所以在了義法中，與依文解義的境界、智慧都是截然不同的。

那麼我們應該如何去現觀一切法是生滅無常呢？還是不生不滅呢？這就要依著 佛世尊的聖教修學，先熏修蘊處界法的知見，並透過觀行確認其虛妄，是因緣所生之法，有生有滅的無常法；再經由教外別傳的機鋒，而實證金剛心如來藏。證得「法華經」如來藏以後，就同時證得祂的真實如如法性，就稱為證真如，至此開始聽懂 世尊第二轉法輪般若諸經說的實相境界了，然後把有生有滅的一切法，攝歸於如來藏中就知道了：原來這本來就是如來藏中的一切法，不外於如來藏。所以這時從如來藏來看如來藏身中所生的一切法，發覺一切法本不生滅，所以了知一切法表相上看來有起有滅，但是都在常住的如來藏中起起滅滅，這一切法永遠存在，如同明鏡的影像在生滅之中而常住不滅。

這種般若智慧很不易瞭解，甚深難知。所以我們舉個例來說明：如果我們一定要將一隻螞蟻的五陰永遠壞滅，但結果是不可能的，只能壞滅牠一世的五陰；就算你有無限制的天眼通與宿命通，你一世又一世的跟著牠，不斷去把牠的世世五陰壞滅，可是牠未來世還有幾萬大劫、甚至幾十萬阿僧祇劫都會繼續當螞蟻！因此牠依舊會有未來世無量無邊的世世五陰不斷出現。那你說，從牠的如來藏「法華經」來看，螞蟻的五陰到底有沒有生滅？你自然知道說，牠這一個生滅現象是不生滅的。

如同鏡面上的影像不斷在生滅變化，從實相般若來看，一切無常之法都在常裡面生滅無常！就好像說，一切有為法都住在無為法裡面，那無常之法是在「常」之中不斷地生住異滅；這一個生住異滅現象永遠都在「法華經」「常」裡面，從來不外於常，那你說生住異滅這一切法到底有沒有生滅？就好像一面明鏡，你能夠說它的影像是生滅的嗎？不能啦！因為你是從鏡體來看鏡像的。

當你從鏡子本體來看鏡子裡面的影像時，當然會確定鏡中的影像沒有斷滅過，只是不斷的變異轉換景象。可是你如果不看鏡體，例如凡夫與二乘法中不迴心的阿羅漢愚人們，他們就只看到鏡中影像，也就是五陰不斷在變化，就會看到影像生生滅滅而說：「影像就一直變化呀！那舊的影像去了就換新的影像來。」前世的五陰是舊的已經離去的影像，這一世的五陰則是現在的新影像，一世又一世都是舊的去、新的來，是生滅的！可是你如果從鏡子本體而不看鏡子裡面的影像，這鏡中的影像根本就不能離開鏡體；只要鏡子在，影像就在，永遠附屬於鏡子本體，那你怎麼能夠說鏡中的影像有生滅？所以就說鏡中影像本不生滅。

你若從如來藏鏡體的角度來看現象界諸法的生滅過程，前世走掉的張三，這一世出生的李四，都是如來藏心體中所有之法，而心體如來藏本不生滅；因此所生的一世又一世的五陰就只是如來藏上面的影像而已，自然應該隨著如來藏心而永遠存在，成為世世都有五陰影像，只是不斷在變異；從如來藏鏡體來說，世世的五陰也就成為不生滅的影像，所以說一切法本不生滅；既然本來無生，當然就是永遠不滅。

而這個實相是本來就如此的，不是修行以後才變成一切法本不生滅的。所以有死就有生，有生就有死，一切生死都是在常而不變的如來藏之中不斷地顯現出來。所以 世尊在般若期的經中講：「一切法本來不生、不起、不滅，無相，離心、意、意識，無字無聲。」是真正了義的究竟說，永遠都是正確而無法推翻的。

《無量義經》中 佛開示說：「一法之中就有無量義。」然而為什麼一法之中可以有無量義呢？因為這是以一法函蓋一切諸法，就是用實相法界來函蓋現象法界中的無量無邊萬法，所以這一法具有無量義。「妙法蓮華經」就是「此經」第八識！所以才說這是「妙法」。這個「妙法」如同蓮華一樣很具足、很圓滿，一切花瓣全部都具足了；而前面所講的三轉法輪諸經中的諸法，就好像是「蓮華」附帶的許多綠葉、根、莖、花苞，然後在這完整的一棵「蓮華」上面顯示無量無邊的妙法。

回到意根上來說。意根所以厲害，是因為祂普遍緣於一切萬法，所以祂具足一千兩百功德。然而這樣的意根功德還是要從受持「妙法蓮華經」開始；也就是要證悟明心，轉依於如來藏，才會逐漸瞭解。在佛菩提道中，如果不從這裡開始，那個意根就不能叫作「清淨意根」，絕對會是染汙的或者無明的意根。

染汙的意根的體性就是「處處作主」。為什麼要作主呢？因為有取捨！為了要取捨所以要作主。如果祂不作取捨，就不必作主。那會作取捨又是什麼原因呢？因為對三界法有貪著及有厭惡，所以才要取要捨；為了要取、要捨，所以要作主！於是要先思量——這個我要，這個我不要。那麼在這一個思量之前，就必須要先作分別。所以意根為了作這個思量，就先要作分別；想要分別得要依靠什麼呢？意識。可是意識本身無法接觸五塵，祂如何能夠去分別呢？所以祂還得要把五識拉了來，一起運作；所以講到意根的時候，要函蓋前六識在一起運作，意根的功德才能顯發。

這跟前面所說的眼、耳、鼻、舌、身，有各自獨立的功德在運作不同；在這裡，意根的功德要函蓋前六識的，把六識攝歸到意根來用。這樣的意根，在受持、讀、誦、解說、書寫《妙法蓮華經》的時候，才能夠具足意根的一千兩百功德。也就是說，已經轉依於「此經妙法蓮華」了；如果沒有轉依於「此經」，就不可能有這個功德，所以假使你證得阿羅漢了，卻還沒有在大乘法中開悟明心，就不懂真如，依舊沒有這一個功德。

今日的視頻，先到此告一段落。

阿彌陀佛！